楞严经七处破妄十番显见

楞严经七处破妄十番显见

1
http://fomen.huijia18.com/fo/jingdian/lyj/other/1942.html

一、前言

  楞严经是佛教三藏教典中的一部大乘经典,佛灭度后,弟子们结集成经,弘传于印度,竟因年久失传,唯独龙宫藏有此经。后来,有一位龙胜菩萨,到龙宫说法,发现此经,文义俱妙,细读之下,叹为希有,默诵于心;离开龙宫后,录呈国王,王视为国宝,藏于国库,不准流传他国。

  据历史记载:中国隋朝天台宗智者大师,研究法华经,发明三止三观后,有一位梵僧对他说,其理论与楞严经颇相似,大师闻说,就希望有机会阅读此经,特别在天台山建筑一座拜经台,天天向西方礼拜,求此经早日传译中国,可惜直至圆寂,仍然无法得偿所愿。后来,有一位印度高僧,名般刺密帝三藏法师,欲来中国弘扬此经,不幸被边防官员查获,竟被拘禁,不许出境。般剌密帝被监禁期满,回复自由后,再用白绢写此经,藏于手臂肌肉中,待伤口痊愈,然后出国;当时是中国唐朝,神龙元年,航海到达广州。适逢房融宰相,被贬在广州做官,见梵僧带来法宝,即请于光孝寺住,剖臂取经,以便翻译;但从臂中取出的白绢,却血肉拟成一团,无法开卷。房融宰相苦思无策,竟夕失眠;其女儿建议,用人乳泡白绢,使之溶化,洗去血迹,然后开始翻译。可知此经传译中国,实不容易。我们今天有机会读诵研究此经,全拜古人难行而能行之所赐,想起古人为法忘躯的无畏精神,我们真应该好好的研究与弘传。

  此经全题名是“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”,简称“楞严经”。此经说明众生的真心,无法不备;迷之即成十二类众生,觉之即证无上菩提。不但文字简洁、优美,内容丰富,且说理详尽;既概括科学逻辑的分析,论理学的辩论,人伦学的亲情,又依据哲学理论,说明宇宙原理,人生真相,展示世界、众生、业果相续的主要原因,以及教导众生,返妄归真,觉悟成佛的方法;不止是如来一代时教的精髓,亦是菩萨万行的要门,成佛的真因。可以说:楞严经是一部佛学大全,人生宝鉴;亦是菩提路上的明灯,修行过程中的照魔宝镜。古人说:“欲知佛境界,当读华严;欲知佛智慧,要读楞严。”又说:“欲想佛法兴,当讲楞严经;欲与外道斗,要诵楞严咒。”据史书记载:有一次,道教因妒忌附近佛寺的香火鼎盛,竟用邪术放火,欲想烧毁佛寺;住持击鼓集众,一心急诵楞严咒,结果,猛烈的火势,竟转移方向,反而烧毁道观。正如法华经观世音菩萨普门品中所说:“咒诅诸毒药,所欲害身者;念彼观音力,还著于本人。”所谓自作自受,正是因果定律必然的报应。

  很多人都希望我回香港讲此经,但事实上很困难,因为此经,文字共有十卷之多,非短期内可以讲完,无论讲者与听众,都要有充份的时间,还要有恒心、有毅力、以及要有很好的助缘。何况此经文简义赅,诠理深奥微妙,显密兼说,性相都谈,不是最初接触佛教的人能够明白,必须要有相当的文学修养,与佛学基础始可理解。去年,戒性法师就说:要请我今年回来我讲此经,可知你们的佛学程度相当高,但现在既然限于时间,唯有在此经中,选择七处破妄,十番显见的两科,向各位作简单的介绍,希望你们听得懂,进而破除一切妄想执著,用清净的真心,进修佛道,以获得学佛的真实利益。

  二、初次征心

  凡是读过楞严经的人,都知道本经的发起因缘,是阿难尊者,示现堕落淫室,备受摩登伽女的困扰,将毁戒体,心念如来大慈,能不救我?当时正在王宫接受波斯匿王供养的释尊,己经知道阿难被困淫室,斋毕即回祇园精舍,放光、化佛、说咒,并欶令文殊菩萨,将楞严神咒持往淫室,令恶咒消灭,回复阿难的理智,然后提奖阿难,与摩登伽女,归来佛所。

  当阿难尊者,从淫室归来见佛,即悔恨一向多闻,不慕真修,而请求佛开示,得成菩提的最初方便。佛却先问阿难:当初发心,于佛法中,见何胜相,顿舍世间,深重恩爱?目的是要令阿难明白,真心与妄心不同;欲求佛果无上菩提,必须放弃妄想分别的识心,而用不生不灭的真心为本修因。

  阿难答:因见如来三十二相,胜妙殊绝,心生爱乐,所以发心出家,愿舍生死;阿难果然是用妄想识心,分别佛的相好庄严,而生贪爱执著,怎可以进修佛道呢?因此,佛即教诫阿难:“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故受轮转。”妄想,是指众生妄想分别的识心;常住真心,是指众生原有的本觉真心。因为迷途众生,根本就不知道自己,本来具足一棵灵明觉照的真心,一向习惯使用妄想识心,分别色声香味触等六尘境界。顺我者贪,逆我者嗔,爱则取,恶则舍,在充满贪嗔与取舍的生活中,不知不觉造了无边的罪业,招致无穷无尽的生死,枉受无量的苦恼。现在,阿难既然发心出家,愿舍生死,怎可以仍然用妄想识心?所以佛说:阿难呀,如果你真的希望,出离生死,就应该直心,回答我所提出的问题:究竟“当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见,谁为爱乐”?佛提出此问题之目的,无非欲令阿难,直悟此见佛相好的见性,是心非眼。可是阿难却说:“如是爱乐,用我心目,由目观见,如来胜相,心生爱乐。”显然是用妄想识心,正是生死根本。因此,佛告阿难:“使汝轮转,心目为咎。”心目本身,原无过咎,过在众生不知,目不能见,能见的是心非眼,爱乐亦非真心,只是妄想识心。众生一向由于识心分别执著,以致烦恼丛生,招来无边生死,今欲想出离生死,就要知道心目之间,何者是真,何者是妄,然后可以降伏尘劳烦恼,解脱生死。等如国家,盗贼为患,国王发兵讨除,一定要知道那个是贼?盗贼藏匿在那里?然后可以捉贼。所以佛征问阿难:“唯心与目,今何所在?”然后进而七处破妄,十番显见,希望阿难,悟知识心虚妄无体,其体就是真心;若能舍识用根,进修首楞严王大定,就可以出离生死,成就佛果菩提。

  三、七处破妄

  1.破妄计心在身内

  阿难示同迷情,一向认为扳缘的识心,是在身内,并引一切世间十种异生,同将识心,居在身内,以证明自己执心在身内是正确的。佛见阿难一直执迷不悟,非彻底破除他的妄想执著不可。但又恐阿难与法会大众,因识心被破而引起惶恐不安,是以在破妄显真之前,特别舒金色臂,摩阿难顶,先告诉阿难与法会大众:“有三摩提名大佛顶、首楞严王、具足万行、十方如来、一路超出妙庄严路。”以表示欲进修大定,非破除妄想识心执著,舍识用根不可;同时亦令知妄心虽破,非同断灭,仍有大定可修,有佛道可证。

  三摩提译名正定。“大佛顶”,是正定所依的理体,“首楞严王”,是称性所修的妙行。以其称性起修,全修契性,性修不二,能出生无量三昧,为一切正定的总体,一行具足无量行,因名“具足万行”,亦名普贤行,又名般若行,或如来行。十方如来无不依此行门,超越一切因位,直趋佛果菩提。菩提是能庄严,涅槃是所庄严,涅槃是理,菩提是智,理智不二,唯是一心,故言:“妙”。路,是指别教所立的五十五位菩提路,今此大定,是圆顿法门,一超直入如来地,不立位次,无须经历五十五位菩提路,故言:“一门超出妙庄严路”并要阿难留心谛听。然后继续破妄显真。

  佛认为如果识心,真的如阿难所说:是在身内,则当我们看见外界一切境象时,应该“先见身中”的五脏六腑,“后观外物”。等如阿难身在讲堂之内,“先见如来,次观大众,如是外望,方瞩林园”一样。若然心在身内,而不能见身内的心肝脾胃,爪生发长,筋转脉摇,又怎能知外?今既知外,亦应见内,若不能见内,可知识心,非在身内;故佛以不能见内而破其“计心在身内”的执著。

  2.破转计心在身外

  阿难转计,心在身外;却说:“我闻如来,如是法音,俉知我心,实居身外。”譬如灯光,如果灯是放在室内,一定可以照见室内所有物象,然后从门窗之处,照见门外之物。现在众生的心,不能看见内的脏腑,可知心不是在身内,而是在色身之外,等如灯光,燃在室外,不能照室,这种说法,是同于佛所说的了义大教一样,是不会错的了?佛言:若心在身外,“则心所知,身不能觉,觉在身际,心不能知。”如诸比丘,一人食时,众不能饱。我今示你,兜罗绵手,汝眼见时,心分别否?阿难说:是呀!当我眼看见佛手时,心随即分别,知是佛的手。佛言:既然眼见,心即分别,证明身心相知,怎可以说:心在身外?所以佛又以“身心相知”而被其执心在外。

  3.破转计心潜根里

  阿难再次转计,心潜根里,如人站在门内,面向门外,是以不能见内,而能见外。并举例说明:如人戴眼镜,眼在眼镜之内,仍然能看见山河大地;喻心潜根里,故能随眼根见外物时,心即分别。此计若成,将救前二失。因为心潜眼根里,如人站在门内,背内向外,所以不能见内而能见外;以其身仍在屋中,可以说是在内,而在室中之人观之,亦可以说是在屋外。

  但戴眼镜的人,向外观看时,是先见眼镜,后见外物;心若是潜在眼根里,当看外物时,应先见眼根,后见外物,故佛再以“当见山河,何不见眼?”而破其妄执心潜根里。若不见眼,则法喻不齐,心非潜根里,如琉璃合眼;若能见眼,眼则同于所见之境,失去能见的功能,不得成就彼根随见,随即分别的道理,又怎可以说:此了知心,潜在根里,如琉璃合呢?

  4.破转计见内

  阿难又思维:“开眼见明,名为见外,”那么,“闭眼见暗,名为见内。”此无异最初计执,心在身内,佛为破此执,先定“对与不对”二义,然后破之。佛的意思是:闭眼所见的暗境,若与眼对,则暗在眼前,云何成内?若言眼所见的暗境,无论是在眼前或在眼后,但见暗相即是见内;然则人居暗室中,所见暗相,皆应是人身中的焦腑了,但事实不然。若言此暗境,不与眼对,又如何成见?即使是说:闭眼所见的暗,是离对外之见,而是反观身中,由内对所成,故不应说暗室之暗,皆是人身内的焦腑。然则开眼见明之时,亦应反观,看见自己的面;今开眼见明之时,既不能反观,看见自己的面,则闭眼见暗时,亦应该不能反见,自己身内的脏腑。如果强言:开眼见明之时,亦可以反见自己的面,则此能知之心以及眼根,皆应在于虚空,怎可以说:闭眼见暗名为见内呢?再说:若然心眼都在虚空,自然已经不是属于汝阿难的心眼了。

  佛又恐阿难言:不管心眼何在处,但能见我面的,就是我的心眼。佛说:今我如来,与法会大众,都能看见汝阿难的面,都应该是汝阿难的心眼了?何况汝在虚空的心眼,巳经有知,在地下的身体,就应该没有知觉。若在虚空的心眼,与在地下的身体,二皆有知,岂不变成两个知觉?汝阿难真的有两个知觉,那么,汝阿难一身,不是将来可以修成两佛?那是不可能的。因此,汝不应该说:闭眼见暗名为见内。

  5.破转计随生

  阿难三番转计,皆被佛破,不敢再妄自作主张,唯有引佛昔日言教:“由法生故,种种心生”为例,转计“随所合处,心即随有。”古人说:“心本无生因境有,前境无时心亦无,”众生由外境牵心,遂起分别;再由心取境,故有种种造作,例如心想创业,即进行筹备,申请注册,入货,顾员,开张等操作。义通四教,若心若法,皆因缘生,缘生诸法是无常,苦,空,无我的,是藏教义。若悟缘生诸法,当体即空,原无生灭,是通教义。如果说:无明不觉生三细,是心生法生,境界为缘长六粗,是法生心生,故有十法界假名假相,无量差别,是别教义。若言心生法生,法本无生;法生心生,心亦无生,若心若法,皆清净本然,不可思议,是圆教义。阿难引佛昔日言教,以证明自己妄计,故言:“我今思惟,即思惟体,实我心性。”殊不知此思惟心,细则第七识,恒审思量,粗则第六识,对境分别,都是虚妄无体,属于三界烦恼。阿难示同凡情,竟执此虚妄的识心,为自己的心性,而言随妄想识心,所合之处,心即随有;心缘于内,心即在内,心缘于外,心即在外,心缘于根,即潜根里,若心缘于身内,心即在身内,所以心不一定是在内,在外,在中间,但心有可能在内,在外,在中间,此番妄计成功,将救前四失。

  佛为破此执,先定有体、无体、一体、多体,遍体、与不遍体等义,然后逐一而破之。若说:随根所合之处而有的识心,是本无实体的,怎可以与有实体的物合呢?若无体之心,能与有体的物合,无异是十九界与七麈合。若说:此识心是有自体的,所以能与物合,则汝阿难,试以手按摩自己的身体,看看此能知的心,是从体内出来,抑或是从体外而入?若是从体内出,仍然同于初次所执“心居身中”,何以不见内的脏腑?若是从外来,应先见面,如人从外入内,必先见门。今俱不见,可知妄心无体,既非内出,亦非外入,岂可以说:随眼根所缘之处,心即随有?

  一般凡夫,皆以眼能见而非心,心只能知而不能见,故阿难言:“见是其眼,心知非眼。”佛以门不能见,能见的是在室中之人,以喻眼不能见,能见的是心非眼。佛又恐人难言:人是有情,门是无情,岂可为喻?故再引死人为例,若眼能见,则已死之人,尚有眼存,何不见物?或言:安知死人不能见物?佛言:若能见物,云何名死?既己名死,当然不能见物。

  又此随境而有的识心,是一体呢?抑或是多体?如果说:人的四肢是同一个心体,则“以手挃一肢时,四肢应觉。”而今不然,但一处觉,触头头知,触手手知,挃有所在,故一体之义不能成立。

  若说识心是多体的,则汝阿难将变成多人,应有众多阿难,而在众多阿难的心体中,那个心体是属于汝阿难所有?

  若说心体只是一个,但能遍满全身,其义与前四肢共一心体同。若说心体,不能周遍全身,而仅局限于所按摩之处,则当头与足同时被按摩时,“头有所觉,足应无知。”但事实上头足同时被按摩时,同时都有知觉,可知心非不遍全体。由于心体,非在内出,非从外来,非一非多,非遍与不遍,就不应该说:随根所合之处,心即随有。

  6.破转计中间

  阿难又引佛昔日与文殊等法王子谈实相时,曾说:心不在内,亦不在外,而转计:“当在中间”。实相即诸法的本体。若言:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭无相,无相即实相,是藏教义。若言:实相无相,无男女相,无长短方圆等相,而名实相,是通教义。若言:实相无相,无生死相,无涅槃相,无烦恼亦无菩提等相,超越空有二边,凝然不动名为实相,是别教义。若言:实相无相,无所不相,法法无非实相,是圆教义。本经明阴入处界,本如来藏性,藏性清净本然,周遍法界,无所不在,岂可说是在内、在外、在中间?阿难不解佛意,曾闻佛说:心不在内,不在外,故凭自己妄想思惟,若心在内,不应内无所见;若心在外,身心应不相知。今因内不见脏腑故,心不在内;身心是相知的,亦非在外,那么,应当是在中间了。但未说清楚:中指何处,故佛追问,此心是在身体之中?抑或是在外境一处之中?若是在身体的正中,则同前所执,心在身内,应先见内的脏腑;若在外境一处之中,究竟是有所表,抑或无所表?若无所表,则等于无;若有所表,则东看成西,南看成北,反之,西看成东,北看成南,无一定中间之相。此表示中间的物体,既然四方混乱不清,则在此中间的心,亦应杂乱不定。

  阿难辩言:我所说中,非在身内之中,亦非在外境一处之中,而是如佛昔日所说:“眼色为缘,生于眼识;眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在。”殊不知佛所说:“眼色为缘”,是指眼的胜义根,由色心二法所成,色指最初一念无明不觉时所引生的相分,心是以下十番所显的见性。见性无形,因尘而显;是色为眼缘,由麈发知。色不自知,因见方知;是眼为色缘,因根有相,此眼色互为因缘,是第一重能所。其次是眼根对色尘时,不落分别,即是见性,若有分别,即是眼识,此眼识是从眼色为缘而生,故眼色为能生,眼识为所生,是第二重能所。义亦通四教,今略而不谈。

  佛即破言:若汝阿难的心,是从根尘而生,则此根尘所生的心体,是兼有根尘二种,抑或不兼?若说此根尘所生的识心,是兼有根尘两种的,但根是有知,尘是无知,二者混合,能不杂乱?又尘之物,既非根的心有知,岂不是知与无知,相对两立?识生其中,应该一半有知,一半无知,而堕于二边,云何为中?如果说:此根尘所生的识心,不兼有根尘两种,则此识心,既非同于根的有知,亦不同于尘的无知,离却根尘,识心实无体性,汝阿难言:“识生其中”,此识心究竟是以何为体相呢?

  7.破转计无著

  最后,阿难又引佛在般若会上,与四大弟子,共转法轮时所说,以证明自己转计:“一切无著,名之为心”。昔日佛在般若会上,敕须菩提,为诸菩萨,说甚深般若,富楼那,舍利弗,目建连等三人,起座提问题,所以说:“四大弟子,共转法轮。”般若说诸法皆空,如空中花,水中月,本无实体,彻底虚妄,义亦通四教。若心无实体,内外境空,无住无著,是藏教义。若心无实体,当下即空,空故无住无著,是通教义。若心即藏性,超越空有,故无住无著,是别教义。若心即真如自性,清净本然,周遍法界,故无住无著,是圆教义。阿难未解般若真空妙理,心仍然有执著,不过,以为此分别的识心,既然不在内、外、中间,应该是“一切无著,名之为心”了,但屡次被佛推翻自己的见解,今次不敢肯定的说,而征问佛:“则我无著,名为心不?”

  佛又按其情执,追问此心究竟是有,抑或是无?若此识心,离世间一切物象,本无所有,如龟之毛,兔之角,但有其名,而无实体,又何必说住与不住?若离一切物象,另有心在,就不可以名为无心。既有心当然有相,有相则必有所在,有所在即有所住,怎可以说:一切无著,名之为心?

  四、再次征心

  因为阿难所执著妄想分别的识心,属于遍计执性,是生死的根,若不舍弃,即使是小乘圣果,亦难证得,何况佛道?所以佛一一破之,不在内,不在外,不在中间,乃至无著,七处俱非;使其妄想情尽,弃生死根本;然后十番辨见,显见性真实,示涅槃根本…..。阿难若能因此放弃妄想固执,舍识用根,进修大定,必然可以速证佛道。可是阿难犹未明识心虚妄无体,虽然七处被破,仍执为心,但恨未知其处所在,故再次述迷启请:“奢摩它路”。佛因而于面门放光现瑞,详细说明,生死与涅槃二种根本,指出诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,诸天魔王,及魔眷属的主要原因,皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。

  生死根本,是指阿难以及一切众生,自从无始以来,背觉合尘,不知见相二分,虚妄不实,攀缘三界,诸幻化相,成分段生死的根本;三乘圣人,不了生死涅槃等如空华,皆是属于身心的幻影,别攀涅槃之缘,成变易生死的根本;菩萨不达万法唯心,舍空有二边,攀中道之缘,成为微细变阳生死的根本。佛初次征心,继而七处破妄,无非是破此攀缘之心,令阿难与众生,舍弃妄想识心,逆生死流,顺涅槃本。

  涅槃根本,是指众生的如来藏性,藏性就是具有菩提觉智与涅槃真理,在生死不染,在烦恼不污的真如自性。此性不变而能随缘,因随染缘,而起见相二分,见分是心法,相分是色法,亦即宇宙万有诸法;自此众生但见能缘所缘诸法,分别取舍,胡作妄为,随业流转生死,而不见此识精元明的本体,致使真心不失而似失。若能悟此真心,依之而修,即可反妄归真,速证佛果菩提涅槃,所以真心,就是涅槃的根本。

  佛说:如果你阿难欲想知道奢摩它路,愿出生死,现在我再来问你,随即屈指为拳,问阿难见否?阿难言:见!佛言:汝何所见?阿难言:我见如来,举臂屈指,为光明拳,耀我心目。佛又追问:你将谁见?阿难答:我与大众同将眼见。佛又问:汝目可见,以何为心,当我拳耀?阿难言:如来现今,征心所在,而我以此推穷寻逐,于能推者,我将为心。佛言:咄!此非汝心。

  前面七番破妄,显示识心虚妄无体,现今佛再次征心,目的在显示见性圆明,才是涅槃根本。可是阿难仍然以推穷寻逐的意识为心,故被佛斥:“此非汝心”。阿难矍然,避座合掌,起立白佛:“此非我心,当名何等?”佛告阿难:“此是前尘虚妄相想,惑汝真性;由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。”佛的意思是说:一切众生,自从无始以来,迷真起妄,又认妄作真,随著妄想识心,作种种业,由业牵引,流转生死,致使元本常住的真心,非失似失。可是阿难仍然认为识心,作用广大,无论是学佛修行,抑或是谤法堕落,皆属于识心的功能,今佛斥为非心,岂不是“我乃无心,同于草木?”是以再求佛详细开示。

  佛随即安慰阿难言:“如来常说,诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体。”世间依真心幻现的一切事物,都各有其体性,何况此为一切法所依的清净真心,怎么会反而无体?不过,汝阿难仍然执著,此妄想分别前尘的识心为心,当离开前尘时,此心即同于龟之毛,兔之角,没有体性,你又凭甚么来修证佛道呢?但亦不能只怪责你阿难,认妄为真,就是世间诸修行人,即使是已经进入九次第定,尚且还执著此妄想识心,以为真实,致使不能断尽见思烦恼,得证阿罗汉果。以三果圣人的境界,尚且不是真心,何况你阿难位居凡夫,一向但求多闻,未曾切实修行呢!所以你阿难虽得多闻,仍未得成圣果。

  阿难闻佛详细开示,至今始知识心虚妄无体,但又不知甚么是真心,不禁悲从中来,悔恨自己身虽出家,心不入道,纵然多闻,若不修行,与不闻等,如人说食,终不能饱,因而再三求佛“哀悯穷露,发妙明心,开我道眼。”于是佛又从胸卍字,放光现瑞,允许为阿难“建大法幢,亦令十方一切众生,获妙微密性净明心,得清净眼。”遂有以下的十番辨见,亦名十番显见。

  五、十番显见

  1.直指见性是心非眼

  初番辨见,是直指见性是心非眼。佛以有手,始可以屈指为拳,若然无手,就不可能有拳,征问阿难:“以汝眼根,例我拳理,其义均否?”阿难认为有手有拳,无手无拳,比例有眼有见,无眼无见,最为恰当。但佛却言:“汝言相类,是义不然”。理由是无手的人,是绝对不可能有拳相出现,但无眼的人,仍然有见;因为无眼的人虽然不能见明,但仍能见暗。并命阿难试在街道上询问盲人,看见甚么?盲眼的人一定回答:在我眼前,只是看见一片黑暗。可知明与暗,同是被眼所见的前尘,能见明暗的见性,并不因所见的明暗而有亏损。

  阿难言:盲眼的人,只能看见前面黑暗,怎可以说是见呢?佛问阿难:无眼人所见的黑暗,与有眼人处于暗室中,所见的黑暗,有何分别?阿难答:实在没有分别。佛言:明暗只是外境的不同,能看见明暗的见性,原无差别;不应该说,有眼的人,能够看见明相才是见,无眼的人所见暗相,不名为见。此即是说:见性不同于识心离尘无体,此离尘有体的见性,就是众生本具的真心;众生能够见明见暗,是凭借此真心的功能,不应该说是眼见。

  盲眼人忽遇名医,回复视线,能看见种种色,如果说是属于眼见的话,则处在暗室中的人,忽得灯光,能看见种种色,就应该说是灯见。但灯能看见东西,就不名为灯了,再说:若是灯能看见东西,亦是灯在看物而已,又与汝阿难何关呢?据此,你们应该知道,灯的光明,只能显示种种色相,真能看见东西的,是眼非灯;同样道理,眼只能显示外面种种色相而已,真能看见东西的,其实是心非眼。此心,并非阿难七番所计执的妄心,而是阿难所期待,佛所许说:“妙微密性”的清净真心,依之而修,正是涅槃根本。

  2.约客尘显见性不动

  因为佛直指见性,是心非眼,阿难口虽无词以辩,但心仍未开悟,犹希望佛继续开示,因此“合掌清心”,等待佛慈悲的教诲。是以佛引用最初成道时,曾于鹿野苑中,为五比丘及诸四众宣说:“一切众生不成菩提,及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。”的道理,征问五比丘,当初因何开悟,得成圣果?侨陈如答:“因悟客尘二字成果”。譬喻行客,投宿旅亭,或宿或食,宿食事毕,即继续旅程,不能停留;若是旅亭的主人,则客来照客,客去不随;因悟不住名客,住名主人。又于微尘摇动之处,见有寂静不动的虚空;而知寂静名空,摇动名尘。客喻见惑,尘喻思惑,众生因见思烦恼,迷惑真性,随著妄想识心,扳缘外境,忽起忽灭,如行客的来去不停,亦如微尘的摇动不止;但根性不动,如主如空。于是佛屈指示相,在众中开合,征问阿难,是手有开合,抑或是见性有开合?以例动者如客、如尘,不动者如主、如空。阿难果然已经明白手有开合,见性不动。佛再飞光,令阿难左顾右盼,证明头因外境所牵而自摇动,非见性摇动。

  最后佛说:一切众生,因为无始时来,迷真逐妄,认妄为真,内执四大五蕴组合的色身为实我,外执山河大地诸幻化相为实法(惑);念念扳缘于动摇不住的尘境,以昏扰相为自已的心性,所以:“遗失真性,颠倒行事。”(业);既然随著妄想识心,分别取舍,颠倒行事,作种种业,依业感果,自然轮回生死(苦)。如是惑业苦三,循环不息,众生的烦恼与生死,也就无穷无尽。自作自受,自取其咎。此皆是以妄作真,认物为已之过。

  3.约观河显见性无迁

  阿难闻佛开示,手有开合,见无舒卷,头自摇动,见性不动,已经明白,识心虚妄,如客如尘,见性常住不动,如主如空,不再执四大为身,执分别前尘影事的妄想为心,自此身心无碍,故得身心泰然,如失乳儿,忽如慈母,合掌礼佛,以谢法乳之恩。但仍未明身心之中,何者是妄?何者是真?内心非常渴望,密请佛进一步作明确的指出,现前身心之间,真妄虚实,何者是生灭法?何者是不生灭法?

  当时在座听法的波斯匿王,即离座起立对佛说:我未见佛闻法之前,曾见有些外道,都说人死如灯灭,名为涅槃,现在我虽然遇佛闻法,但心中仍然有点怀疑,请佛慈悲开示,如何证明此如主如空,没有动摇的见性,就是不生不灭的真性呢?关于这问题,不止是我想知道,就是法会大众,未证圣果的有漏凡夫,都愿意乐闻!仁王经说:匿王与释尊,过去同在龙光佛处行菩萨道,当时释尊位在八住,匿王位在四住,可知匿王是内秘菩萨行,外现国王身,助佛教化的大菩萨。

  佛即问波斯匿王:汝此四大组合的色身,究竟是如同金刚一般坚固不坏?抑或是无常变坏的呢?王答;我今此身,终从变坏。佛言:大王!汝现在不是仍然生存在世间吗?你怎么知道此身体终于会变坏?王言:世尊呀!我此无常变坏的身体,虽然未曾死亡,但现在已经念念迁变,新陈代谢,好像香火成灰,灰落火新,火又成灰,如是消磨不息,所以我“决知此身,当从灭尽。”

  佛言:是的,大王!你现在已经老大了,面貌亦不像童年一样了,你有何感想呢?波斯匿王非常伤感的说:我童年时,肤色润泽,面貌可爱,渐渐长大,血气充沛,精神饱满,非常强壮;而今接近衰老,容颜憔悴,精力不继,发白面皱,将不久于人世啰!佛言:大王!你不是忽然间变成这个样子吧?王言:当然不是突然衰老,而是变化密移,渐渐由少年、而青年、而壮年,再由壮年而老年。其实,二十岁时,虽是少年,但容貌已经不同十岁,三十岁时虽说壮年,但容貌又衰老于二十岁时,乃至现在六十有二了,回顾五十岁时,体力仍然很强壮,显然六十岁,又衰老过五十岁。唉!寒暑迁流,何止十年一变,实则年年在变,何止年年在变,而且月月日日都在变,再详细观察,念念之间都在变,时时刻刻都在变,刹那刹那不停的变。佛告大王:你因为身体不断的变,知道你终会灭尽,但你又是否知道,在变灭的身体之中,有不变灭的个性呢?王合掌言:我实在不知道。佛言:让我现在告诉你,在不断变灭的身体中,就有不生灭性。

  虽然,但仍须借助无常变坏的色身,以显内在不灭的见性;所以佛问大王:汝几岁时曾经见过恒河水呢?梵语恒河,又名殑伽河,译名福生河,或吉祥河。其沙细如粉,位在祇园精舍之前,佛说法往往喜欢举恒河沙以喻数目之多。当年印度风俗,人民大都敬奉天神;俗人生子,三四岁时,必须携同前往天神庙拜祭,求神保祐;匿王生于印度,当然亦不例外。所以答言:“我生三岁,慈毋携我,谒耆婆(长寿)天,经过此河,尔时即知,是恒河水。”佛言:大王!你的身体念念变异,渐渐衰老,但你三岁时见此恒河水的见性,与十三岁时见恒河水的见性,有何分别?王答:实无分别,直至现在六十多岁了,见恒河水的见性,亦与当年无异。显然能见恒河水的见性,未因年龄的增长而改变。佛进一步追问:大王!你现在伤感自己,己经发白面皱,你的面部一定皱过年青时代,但你观河的见性,有没有童年与老年的分别呢?王言;没有!佛言:对了,你因面皱,知其有变,因其有变,知有生灭;但你见恒河水的见性,并未曾因时而异,没有变皱,当然是没有生灭。佛的意思是说:大王!你应该明白,人由四大组合的身体,虽然有生灭,但人见闻觉知之性,即第八阿赖耶识,并不因色身的生灭而有生灭。因此,当人一期寿尽,舍生趣生之时,可以去后来先作主翁;它虽然不能把你今生所积蓄有形的财物带走,但却可以将你今生所作无形的善业或恶业带走,作为你来生果报体幸福与不幸福的主要因素。为甚么你要相信断见外道的话:“都说此身,死后全灭”?当时波斯匿王与在座大众,闻佛开示,得知见性常住不灭,可以舍生趣生,继续修行,终有一天圆成佛道,顿除心中积疑,所以非常欢喜踊跃,得未曾有!可是在阿难听来,却满怀疑惑,因此引起下面另一番的辨见。

  4.约垂手显见性无减

  阿难认为,既然在迁变不住的色身中,有不迁变的见性,即此不变的见性,就是众生的真心,显然真心未失,为甚么佛在前面,怪责我们“遗失真性”呢?因此,即从座赶,长跪白佛:“世尊!若此见闻,必不生灭;云何世尊名我等辈,遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢。”当时,佛即垂金色臂,问阿难为正为倒?阿难言:世间人皆以此为倒,若果如来竖臂,上指于空,则世间人名之为正。佛告阿难,手生成就是这样,可以运用自在,根本就无所谓正倒,世间人认为手有正有倒,已经是迷了,若再执著一定要上指为正,下垂为倒,岂不是迷上加迷?

  佛的手臂,譬喻众生的真心,佛垂手之倒,喻阿难的色身,佛竖手之正,喻佛所证的清净法身。佛垂手竖手,其臂不失;等如真心,众生在迷,生死轮回,不减不失,诸佛悟证清净法身,不增不得。不过,佛随悟净因缘,背尘合觉,熔妄纯真;众生随迷染因缘,背觉合尘,迷真逐妄;二者比较,如来之身名正遍知,阿难及诸众生的身,号性颠倒。并命阿难于现实身心之中,审慎谛观,何处名为颠倒?欲令阿难寻求“颠倒”之相了不可得,即可豁然大悟,得入如来正遍知海。奈何阿难等迷失真性已久,“不知身心,颠倒所在。”一时不知所措,唯有双目直视,瞻仰于佛,目不转瞬,期待佛再为开示。

  于是佛兴慈悲,哀悯阿难及诸大众,引用昔日所说:“色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。”的言教,告诉阿难:“汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所现物。”色、指五根六尘等十一种有形象的物质(相分),心、指八种识心(见分),诸缘,指能生色法的亲因缘与增上缘,以及能生心法的亲因缘,增上缘,所缘缘,等无间缘。心所使,是指遍行五,别境五,善法十一,根本烦恼六,随烦恼二十,不定法四,总共五十一个附属的心理现象。诸所缘法,指二十四种不相应行,还有六个无为法,合成百法,此百法概括世出世间,一切有形无形诸法。佛意是说:我以前常常说及,世间与出世间,所有形而下学的物质界,以及形而上学的精神界,皆是“唯心所现”。此能现诸法的心,并不是汝阿与众生所惯用的妄想分别识心,而是能为一切法所依的本觉真心。此真心广大周遍,竖穷三世,横遍十方,等如无穷无尽的虚空,本身非物,但能包容万物,所谓:“无不从此法界流,无不还归此法界。”能够理解诸法,唯心所现,不住不著,不执我执法,即名正遍知;若然不知万法唯心,横起遍计,妄生取舍,就号性颠倒。是以正遍知,性颠倒,包括汝阿难内在的身心,以及外面的世界,皆是此真精妙心中,所幻现的物象。汝等错认此唯心所现的身心与世界,为实我实法,已经是妄想执著,认悟中迷了,若再执此迷情,以为是真心,岂非妄上加妄,迷上加迷?

  接著,佛再说明,众生最初迷真起妄,是因为“晦昧为空,空晦暗中,结暗为色;色杂妄想,想相成身。聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。”晦昧,是无明业相,指众生最初一念不觉妄动,转本有智光为能见的能见相,而能见相欲有所见,致使性空变为顽空的境界相,所以晦昧为空,就是无明不觉生三细。

  “空晦暗中”以下,是展示境界为缘长六粗的过程。由于顽空的境界相,与无明妄动的能见相对立,能所分别,是智相。分别不己,是相续相。结果于晦昧的顽空中,结暗境而成为四大的色法,是名“空晦暗中,结暗成色。”再由境牵心,因心取境,心境和合,成为有形相,有思想的众生,即是“色杂妄想”的执取相。色法原本无知,今反而有知,心法原本无形,今反而有形,便成“想相成身”的计名字相。同时因意识与意根,不断的扳缘前五识所落谢的影子,终日昏昏;而前五识又不停的扳缘于色声香味触等五尘,锲而不舍,终日扰扰,成为“聚缘内摇,趣外奔逸。”的起业相。既作业必然随业流转生死,是业繁苦相。众生由一念不觉,生三细,长六粗,皆因不了解见相二分,依他幻有,而生遍计执著,认物为已,以昏扰之相,作为自己的心性。一迷为心,决定执此妄心,在于色身之内;不知内的身心,外的山河大地,都是妙明真心中,所幻现的物象。

  佛又引大海为例,以显示众生的颠倒相。大海,是众流的总汇,广大无涯;今言百千大海,是表示极其深广。用以譬喻众生的真心,广大周遍,竖穷三世,横遍十方,深广无有边际。但有人不知大海深广无涯而舍弃之,只执著大海中一浮呕如是渺小的面积,已经是迷惑无知了,若更执著此一浮呕如是渺小的面积,以为就是大海整体总面积的全貌,岂不是迷上加迷?众生正是这样,从真起妄,遗失真性,认悟中迷的见相二分,而起我法二执,已经是迷了,若再执此昏扰扰相以为心性,认妄作真,当然是迷上加迷。等如手原无倒正可分,却要执著手有倒正,已经是妄想迷情,若更认为下垂为倒,上指为正,同样是迷上加迷,因此佛说阿难等,是迷中倍人,非常可怜可悯。

  5.约标指显见性无还

  阿难闻佛前番开示,已悟真心未失,但仍然执著扳缘的识心,能听法悟道,似有无限功能,不宜舍弃;至于佛所说的真心,虽然广大周遍,犹如百千大海,但仍然未敢认为是自己的本元心地。殊不知真能闻法悟道的,全是真心的功德;而诸佛说法,目的就是要令人因言悟道,藉教明心,拾回迷失已久的真心。若以缘心分别,怎能悟道?是以佛斥责阿难:汝等尚以缘心听法,致使我所说的法,亦变为汝所缘之境,既有能缘所缘,怎可以证入清净寂灭的法性?例如有人,以手指月示人,对方应该循著手指的方向,而看见天上的明月;若然执著所标的手指,以为就是月亮了,何止迷失真月的所在,亦不认识人的手指,何止不识人的手指,甚至连明暗都不分了,因为月体明亮,手指无光呀!

  月如见性,指月的人如佛以言教说法,开示众生不生不灭的见性;众生应当因教观心,悟证见性不生不灭的理体。今阿难等以缘心听法,分别佛的言教,执教迷心;何止亡失见性,而且亦不明白佛的言教。等如有人观指,以为是月体一样,岂独亡失月轮,且亦不识其指。佛的言教,以名句文为体,没有觉照的功能,如指之暗;见性灵明不昧,有觉照之用,如月体之明。阿难以缘心听法,不依教观心,反而以分别言教的缘心为真心,何止是迷心迷教,抑亦不知觉与不觉,如人观指为月,指之与月,无所了别。

  佛再引旅客与亭主为喻,说明见性无还之理。客喻妄心,亭主喻真心。客去不住,喻妄心缘境,念念生灭不停;亭主无所去,喻真心常住,寂照不二,物来照物,物去不随。佛言:如果妄想识心,真的是汝阿难的真心,就应该离尘有体,如亭主人,无有去来。为甚么现在此分别我说法声音的识心,离开我说法的声尘,就没有分别的体性呢?不止是分别我说法声音的识心,离麈无体,还于声尘;即使是分别我佛相好庄严的分别心,亦是因佛相好而有,若然离开佛相,亦无分别的体性,而还于相。甚至因香、因味、因触,因法而有的分别心,若然离开香味触法等麈境,一样没有分别性存在,而还于香味触法等前尘。

  此离麈无体的分别识心,既非是根所缘的色尘,亦不是三乘圣人所证的空性,外道认为此“非色非空”的识心,是能生万物的神我。阿鸡执分别佛音声而有的识心为自我,是粗中之粗,外道执分别非色非空而有的识心,是细中细;若粗若细,同是颠倒妄想执著,离尘无体,各有所还,是客非主,怎可以执此客尘的妄心,认作主人的真心?

  阿难又请佛宣说:“妙明元心,云何无还?”佛言:姑且就汝阿难见我相好的见性而言:虽非妙糈明心,仍然有能所对待,是迷后所起的见分,犹如天上的第二月,因人捏目而见,并非水中月影,终不可得;但能仰观,放手不捏,便见真月。譬喻见分的见性,是依真心而幻现,但不执著,当体即真,此即带妄显真。

  佛继续详细说明,见性所见的明暗通塞色空等前尘,皆因外境而有,是以各有所还。例如:明因日间,天朗气清而有,日尽夜来,明灭暗生,明亦随日消失,所以明还于日;暗因夜里大地无光而生,夜尽天亮,暗相亦随夜而灭,是以暗还于夜。其余通塞色空亦然,唯独此能见明暗通塞色空的见性,不因境有,是以无还。如果说见性是因明有,暗生明灭之时,见性己还于明,就不可能再看见暗;今仍能见暗,可知见性非还于明。反之,见性若因暗有,则明时无暗,见性应还于暗,不能见明;今仍见明,可知见性非还于暗。其余通塞色空亦复如是。可以还的明暗通塞等前尘,当然不是汝阿难的真心,此能见明暗通塞而无还的见性,不是汝阿难的真心又是甚么呢?可惜汝阿难以及一切众生,迷惑无知,致使丧失本妙明净的真心,作种种业,随业流转,枉受生死,在佛看来,实在可怜可悯。

  6.约周遍显见性非物

  阿难虽然已知见性无还,但又问佛,云何得知,此无还的见性,就是我的真性?故佛再借所见外境远近诸物,以显见性非物。外界诸物千差万别,能见诸物的见性,原无差别,即此无差别的见性,就是汝阿难的真心。汝阿难若是固执见性是物,则汝阿难亦应该可以看见我佛的见性。如果说:汝我同见日月宫时,就是看见我的见性了,那么,当我不见外物之时,汝为甚么又不能看见我的见性呢?既不能看见我不见物时的见性,可知见性非物,即此非物而又周遍的见性,就是汝阿难的真心。还有,若果见性是物,物亦当是见,则汝阿难见物之时,物亦当见汝,然则无情之物,与有情的见性,混杂不分,果然如此,物我混乱,则有情世间,与器世间,又如何安立?但事实上,当汝阿难看见外物之时,此见性既非是物,亦不是我佛的见性,不就是汝的真心吗?为甚么自己怀疑自己的真心,反而执取我的言教,以求真实,岂非颠倒?

  阿难不知,见大见小,皆因所见的前尘而殊,并非见性的本身有大小差别。遂又计执,见阎浮提时,见性周遍,退归精舍,唯见一室,究竟是见性缩大为小?抑或是被墙宇夹令断绝?佛告阿难:世间事物,虽有大小内外种种差别,但皆属所见的前尘,并非见性本身有大小差别。等如虚空本无方圆,若然在空间,放一圆形的东西,则此东西之中间,就有圆形的空间出现,如果再放一个方形的盒子,则此方形盒子的中间,就有方形的空间出现,所以方圆之相在于器,非在于空;若想取消圆空,或方空,但除其器,不应该说,更要除去虚空的相。见性亦然,本无内外大小差异,见大见小,是在于境非在于见。因见性不变而随缘,故能见大见小;虽随缘而不变,故见性本身非有大有小。众生不知,不变随缘,随缘不变之理,内执身心为实有,外执诸物为我所有,故于外界事物之中,见内见外,观大观小,分别取舍,为物所转;若能觉悟诸法唯心所现,如空中花,水中月,幻妄不真,无所取舍,内不为自我身心所束缚,外不为前尘物象所转,便能转物,同于如来,身心圆明,而能一多无碍,大小相容,广狭自在。

  以上一至六番辨见,总显依他起性的能见分——见性,不动不迁,常住周遍,不因境有,离尘有体;不同于遍计执性的妄想识心,是带妄显真;以下四番辨见,显见性就是纯真无妄,绝对待,离能所的真心,是即妄即真。

  7.约无是非是显见性唯真

  阿难闻佛多番开示,见性不动,见性不迁,见性无还,见性周遍,就是真心;于是幻想有一属于真心的见性,现在眼前,与自己现前的身心分隔为二。于是又分别,此见性既然就是我的真心,我今对佛问答的身心,又是甚么?事实上,我对佛问答的身心,却有实际分别的作用,而此现在我前的见性,却没有分别的功能。既不可能分别我的身心,又怎能分别外界的事物?还有,若此见性,实在是我的真心,则我现前能分别的身心,应该被真心之所见,何以现在见性不能见我的身心,而我的身心反而能见此真心的见性呢?

  此正是迷物为已,将已作物,认为四大缘影的身心是能见,自己本有的真心不能见,殊不知现前身心之所以能见万物,全是见性的功能。阿难竟然执迷不悟,而对佛言:“见性实我,而身非我。”意思是说:如果见性实在是我的真心,则我现前能分别的身心,应该非属于我,而变成身外之物了!而今见性不能见我的身心,我的身心反能看见真心的见性,何异如来先所责言:“物能见我”?此中道理,实在难明,请佛慈悲,再开导我等未开悟的人。

  因此,佛告阿难:如果真的如你所说:见性是在你的眼前,你真的能够看见的话,见性便同于外界的物质,是存放在一个固定的地方;那么,你应该在外界所有的事物中,可以指示出来,此是见性,此非见性。现在我与你阿难,同坐在祇陀林中,遍观近处的树林殿堂,高至日月宫殿,远至精舍对面的恒河,你阿难试于我的狮子座前,举手指示,阴者是树林,明亮的是日光,阻塞的是石壁,通达的是虚空,如是乃至,一切草木,凡有形相的,都可以指出示人;如果汝身心之前,确实有一见性被你身心所见,你就应该指出那一种是你的见性。假如说:虚空是你的见性,则虚空已经变成见性了,甚么是虚空呢?若果物是你的见性,物已经变成见性了,将何以为物呢?你今既然于万象之中,不能指出何者是你的见性,可知你说:见性是在你身心之前,只是你的妄想情执而已,事实不然。

  佛又恐阿难转计说,见性确实是在眼前,不过是藏于万象之中,不容易发觉而已。所以命阿难可于万物中,微细分析、解剖现象,看看是否可以找出见性来,犹如指示其他事物一样清楚分明,无有疑惑!结果,阿难言:“举手所指,縰目所观,指皆是物,无是见者。”佛即印证:“如是!如是!”之后,再命阿难,于诸物象中,指出何种不是见性。结果阿难于万象中,又“微细发明,无非见者。”佛又印证:“如是!如是!”因为见性随缘不变,故指不出何者是见;见性不变随缘,故指不出何者非见,可知见性无是无非,正是绝对待的真心。

  可是法会大众,未证无学圣位的人,不知无是无非,正是清净实相。即使阿难自己虽然说:找不出无是见者,亦找不出无非见者,不过是为情势所逼,不得不这样说而已,并非悟得或亲证此理。是以:“茫然不知,是义始终,一时惶悚,失其所守。”佛见其骜怖至此,实可怜悯!所以安慰阿难与诸大众言:“无上法王,是真实语,如所如说,不诳不妄,”不同于外道矫乱的论说,汝等应当谛实思维,自然可以悟明因心,圆证佛果;不要辜负自己一再请求佛开示,以及仰慕于佛的情怀。

  当时,文殊师利菩萨,即起座礼佛,说明法会大众,是因为不知见性与色空之间,无是见与无非见的道理,所以惊怖不安,并不是因为善根浅薄,不信佛语,而怀疑佛所说:同于外道矫论。希望如来大慈大悲,再详细说明,外界的万物,与内在的见精,二者之间,无“是见”与无“非见”的道理。

  因文殊菩萨,代表大众启请,故佛对文殊菩萨说:“十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,本无所有。”“见”是指三细中的能见相,“见缘”是指三细中的境界相;“想”指众生的六种识心,“相”指众生的六根身相。见与见缘,是依他起性;想相是遍计执性。因为诸佛圆证,诸大菩萨分证首楞严王大定,了达遍计本空,依他幻有,犹如空中的花朵,水中的月影,本无实体,徒有假相而已。所以在诸佛与大菩萨的眼中看来,众生的见相二分,以及所执著的身心世界,本无实体,其体即是诸佛所证的菩提妙净明体,离言绝相,怎会于其中间,有是或非是呢?

  佛又引文殊菩萨为例,文殊菩萨唯一无二,故无是、无非是;以例诸佛所证的菩提妙净明体,唯是一心,更无二法,故亦无是、无非是。佛问文殊菩萨:如汝文殊,除真文殊外,是否另外更有一个文殊,名为是文殊?然则便成为两个文殊,不然便是唯一无二,更不应该说:全无文殊。文殊菩萨体会佛的意思,答言:如是世尊,我真是文殊,真文殊外,更无另外一个文殊,名是文殊。为甚么呢?若真文殊外,更有一个是文殊者,便成为两个文殊了,但我今日并非全无文殊,不过于真文殊的实体中,不说是文殊,及非文殊而已。文殊喻妙净明体;唯一文殊,更无文殊,喻唯一真心,更无别法。然我今日,非无文殊,喻妙净明体,虽然无是无非,但能随缘不变,不变随缘,其用不可思议,不是断灭。

  佛就此比例,说明见性与诸物象,亦是一样,唯是一心,同是诸佛所证的无上菩提净圆真心,不过众生迷此真心,转妙明为无明,转真觉为不觉,遂妄现色空的相分,及能见的见分;正当妄现见相二分之时,此妙净明体,实无见相二分可得。犹如人发梦,被大水所溺,或为大火所烧,不待醒后,不见水火,就是正在梦中,被溺或被烧时,虽然恐怖万分,其实何曾真有水火出现?又如人用麻造绳,麻虽然变成一条条的绳子,但绳子的本身,原本就是麻。若执著绳子的形象,而忘记麻的本质,已经是迷了,若更执著绳的影子以为是蛇,岂非迷上加迷?麻喻妙净明体,绳喻见相二分,不知见相二分,是依妙净明体而幻有,已经是迷真起妄了;若再执著因见相二分而起的分别妄想识心为真心,岂不是认妄作真,迷上加迷?

  佛再举天上的明月为喻,天上唯有一个月亮,但有人用手捏自己的眼睛,因此在真月的旁边,见有第二个月;此第二个月,只是真月的影子而已,天上根本就没有出现第二个月,怎可以说:这个是真月,那个是假月?同样道理,见相二分只是真心的影子而已,若能明白,即妄即真,真妄唯是一心,就不应该说:真心之外另有见相二分。

  前言:“妄为色空”,是说从真起妄;今言:“但一月真”,是显妄本属真。阿难与诸众生,由无始时来,皆因不知依他幻有,种种发明,执我执法,分别人我是非,就是妄想,就不能超越是非圈套,堕落生死漩涡中,长期作业流转,致使真心不失而成失。但事实上,见与见缘,并所想相,元本就是妙觉明性,是以阿难于万象中,指不出那一种是见性,那一种不是见性,若能因此觉悟,妄想就是真心,则真心非得而成得。

  8.约外道世谛对简显见性非因缘非自然

  甚么是因缘?甚么是自然?因缘,是世间诸法生起的主要原因,自从佛觉悟宇宙人生的原理后,就告诉我们,世间所有一切事物的真相,无不是从因缘生,所谓:“诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”用以破除外道所执,神我的自然。因为外道修习非想非非想定,限于智力,未能突破烦恼,进入灭受想定,引发无漏智慧,遂执此境界,立为神我,认为此神我是自然的,而且广大周遍,不生不灭,是宇宙万物的生因。

  阿难始终用扳缘心听佛说法,因闻佛前面多番开示,见性不动,见性周遍,见性常住,性非生灭,遂疑佛所说的见性,同于外道所执神我的自然。同时想起佛昔日曾在楞伽山,对大慧菩萨说:“彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界。”于是又怀疑佛语,前后矛盾。为了解除心中的疑惑,再求佛详细开示,希望获得真心,免堕邪道。

  佛对阿难言:我在前面,多番运用权巧方便,引喻举例,种种开示,无非是想说明真妄二种根本,令汝等舍妄归真,得成佛道;可是你犹末悟,反而怀疑我前后所说矛盾,或同于外道所说的自然。如果真的如你阿难所说:见性是自然的,就应该于明暗空塞等前尘中,指出见性的自然体性。如果说:所见的明相,是见性的自然体,就应该明时有见,暗时无见,当明灭暗生时,怎能见暗?今既见暗,可知见性不是以明相为自然体。若果以空为见性的自然体,就应该有空有见,无空无见;塞时无空,不应有见。今既能见塞,可知见性亦不是以空为自然体。其余以暗以塞为见性的自然体,道理亦是一样。见性既能见明,又能见暗,既见空,又见塞,可知明暗空塞等尘境,都不是见性的自然体。

  佛破妄执自然,阿难又转计因缘。但见性的本体,既然即是诸佛所证的本觉妙明真心,岂是因缘生法?所以佛又破见性,非因明、因暗、因空、因塞而生,亦非以明暗空塞为助缘而有。见性若因明有,明为见性的生因,则暗时无明,见性亦应随明相而灭,又怎能再见暗?今既能见暗,当知见性非因明有。因暗、因空、因塞亦复如是。

  再说:见性若缘于空而有,以空为见性生起的助缘,则塞时无空,见性亦应随空灭,不能见塞;反之,“缘明缘暗,同于空塞”一样。今既能见明,见暗,见空,见塞,可知见性亦非以明暗空塞为助缘而有,正显见性离缘。见性不变而能随缘,所以万有繁兴,不同外道所执的自然;若说见性体即自然,则失其随缘的作用。见性虽随缘而体不变,故能超越万象,不同佛昔日权教所说的因缘;若说因缘,必失其不变的本体。因此,佛的结论是:“当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然,非不自然,无非不非,无是非是,离一切相,即一切法。”

  精觉妙明,是指依他起的见性,亦即是众生本具的如来藏性;此性纯真无妄名精,对境明了名觉,虽无相而能照见一切相名妙明。此精觉妙明的真心,非因明暗空塞或缘明暗空塞而生,但此真心有随缘的作用,亦非外道所执的自然,故言:“非因非缘,亦非自然。”是破除凡夫与外道的迷情;即下文所说:“此根初解,先得人空。”就可以证得小乘极果。

  “非不自然”,在非不自然之前,应加一句“非不因缘”,是以非遣非,不但因缘自然非,即非因缘、非自然亦非,此即下文所说:“空性圆明,成法解脱。”是破除二乘圣人的法执。

  “无非不非”,是以无字双遣非与不非,不但非因缘、非自然要非,即非不因缘、非不自然亦皆非。即下文所说:“法解脱已,俱空不生。”破权乘菩萨的微细法执。

  “无是非是”,是指有,非是指空,权乘菩萨,认为必须离空有二边,然后可以证入中道;今以无字遣之,说明无二边可舍,唯一中道。

  六道众生,执著因缘、自然;二乘圣人,执著非因缘、非自然;权乘菩萨,执著非不因缘、非不自然;皆是病。无不非,方是药。无是非是,等如病去药除,没有病了,还要药做甚么?

  “离一切相”,不但因缘、自然要离,非因缘、非自然亦要离,非不因缘、非不自然也要离,是要离,非是亦要离,至此执尽情忘,法法皆真,所谓:“一色一香,无非中道。”故言:即一切法。此即金刚经所说;“离一切相,即名诸佛。”离一切相,是显空如来藏;即一切法,是显不空如来藏;离即同时,离即不二,是显空不空如来藏。离一切相,可以成就妙奢摩他空观;即一切法,可以成就妙三摩钵提假观;离即不二,可以成就妙禅那中观。三观成,三惑断,即可契证三菩提,圆成佛道。此正是本经的宗旨,亦是佛说本经之目的。

  9.约二妄合明显见性非见

  二妄指下文所说:别业妄见,与同分妄见;佛引用众生的二种妄见,说明此绝对待的见性,非见闻觉知的见精。

  前文对境显心,所显依他起性的见分,已非因缘、非自然,何况是绝对待的真心?可是阿难仍然执迷不悟,又引佛昔日所说的权教问佛:如果妙觉明性的真心,一定是非因非缘,何以昔日佛常对比丘宣说见性,具四种缘呢?殊不知佛昔日所说的见性,是指眼识,要“因空、因明、因心、因眼,”等四缘而生;今日所说的见性,是指眼根,所以佛答:“阿难,我说世间诸因缘相,非第一义。”

  昔日阿难等但求解脱生死,故佛为说:世间一切皆因缘生,缘生无性,当体即空;令其证入诸法空性。今因阿难回小向大,请佛开示成佛法门,故佛为其说第一义谛理,令其先悟后修。无奈阿难不察,引昔难今,佛不得不重显见性离缘,此离缘的见性,非见闻觉知的见精,而是绝对待、无能所的真见。

  佛问阿难,诸世间人,如何名见?如何名不见?阿难答:世人凭借日月灯光,能看见外界种种色象,名之为见;若然缺乏此三种光,在黑暗中,不能看见外物,名为不见。佛则认为,明之与暗,只是见性所对的境界,外境的明暗,自相陵夺,有明无暗,有暗无明,如客如尘,有生灭去来;见性常住不动,如主如空,明暗俱见。不应该说:见明名之为见,见暗名为不见。当知,见性是能见的心,非所见的境;见明时,见性不是外境的明,见暗时,见性不是外境的暗,见空时见性不是外境的空,见塞时,见性亦不是外境的塞,这四种道理是一定的,谁也不能否认,所以说:四义成就,此简心不是境,境不是心。又外境有明暗空塞等四义,但见性非外境的明暗空塞四义所成就,正显示见性非因缘,以答阿难所问:“世尊云何,常与比丘,宣说见性,具四种缘”之问。

  佛再告阿难,汝应该更进一步了解,此离缘的见性,是绝对待,无能所的真见,亦即是众生的本觉真心;并非前面所说:是心非眼,不动摇、不变迁、不增减,常住周遍的见精。因为见精,只是真心中一念妄动,根境相对的能见相而已,若能于此见分,反观自心,令根与尘脱,则当观行力强,伏妄归真,就可以亲自契证绝对待的真心。当此真心见于一念妄动能见明暗空塞的见精时,此真见就不是能所对待的见精(妄见),此真见已离自体中一念妄动的妄见(能见分),此能见分的见精,不能及于超能所,绝对待的真见。又此真见既然已经超越能见所见,岂有见之名字,故连见之名字亦不能及。所以说:“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及。”海仁老法师,认为此四句可以用四义解释:

  一、以从真起妄,妄不是真释:即是从真“见”起于能见明暗之见分的妄“见之时”,此能见明暗的妄“见非是”真“见”,妄“见犹离”于真“见”,故妄“见不能及”于真见。

  二、以妄知妄见,妄不是真释:即以能见明暗的“见”分,见于所“见”相分妄境“之时”,能见所见,皆是妄“见非是”真“见”,妄“见犹离”于真“见”,妄“见不能及”于真见。

  三、以真鉴妄,真不堕妄释:是以真“见”见于妄“见之时”,真“见非是”妄“见”,真“见犹离”于能见明暗的妄“见”,妄“见不能及”于真见。

  四、以返妄归真,真不是妄释:即是当妄“见”归于真“见之时”,真“见不是”妄“见”,真“见犹离”于妄“见”,妄“见”终“不能及”于真见。

  本经正意是在第三种,以真鉴妄,真不堕妄。如果能知凡有能见所见,皆属虚妄,如翳眼见空华,如是信解,不起我法二执,是在名字位中,以真鉴妄,真不堕妄。从解起行,虽属初心修习,但能了达一切唯心,于能修所修,不生执著,伏粗惑,位在观行,以真鉴妄,真不堕妄。再从观行入相似,分证,直至如前文所言:“十方如来,及大菩萨,于其自住,三摩地中,见与见缘,并所想相,皆如空华,本无所有。”是究竟以真鉴妄,真不堕妄。

  佛的意思是说:此能见明暗空塞的见精,尚且不是因缘自然,何况此纯真无妄的真见,怎可以说是因缘自然,或和合与非和合呢?但汝阿难以及其他声闻人,不发大心,不多闻佛法,狭劣无识,无菩萨度生的弘愿,无菩萨平等的大慧,不能理解真心清净实相的境界;现在我为汝等开示第一义理,就要从闻思修,对于趣往佛果菩提的五十五位真菩提路,应该精勤进取,不得疲惓懈怠。古人根据此,判此经属于方等时。

  以上佛说见性离缘,甚至显见性纯真无妄,都是佛菩萨的境界,在我们凡夫与小乘圣人听来,实在无法明白,因此阿难对佛说:世尊呀!您前面为我等宣说非因缘非自然,又未说明和合与不和合的道理,我等尚未能够开悟,而今更说:见见非见这么高深的理论,怎不教我们增加怀疑与迷惑呢!请佛大慈大悲,再次开示关于本觉明净的真心,布施我等般若智慧的眼目,以拔除我等沉迷不悟的苦恼。说到这里,不禁悲哀垂泪,起座礼佛,愿意承受佛的圣旨。

  佛为了怜悯阿难,及诸大众,所以在开示诸三摩地妙修行路之前,再次教诫阿难,虽然多闻强记,但不肯从闻思修,致使对于空假中三观,不能明了,现在应该留心谛听,然后引用众生的别业妄见,与同分妄见,说明“见见之时,见非是见”的道理。

  别业妄见,是个人或小数人,由个别不同的业力,所招致的依正二报,彼此不同,所见互异。例如:人见水是可以饮用的饮料,鱼见水是可以居住的地方,天人见水是琉璃宝地,饿鬼见水却变成脓血等。

  同分妄见,是众人共同看见,内在的身心,外在的山河大地,包括精神与物质世界。在圣人言:二乘共见真谛理,菩萨共见有众生可度,有烦恼可断,有中道可证,都是同分妄见;但证理各有浅深不同,名别业妄见。是以此二种妄见,通于九法界众生。

  现在,佛于别业妄见中:以一个眼睛有毛病的人,夜见灯光,别有五色重叠的圆影,而问阿难,此眼睛有毛病的人,所见的五色圆影,究竟是灯光所有?抑或是眼睛的见性所有?如果说五色圆影是灯光所有,为甚么眼睛没有毛病的人,看不见呢?如果说此圆影是眼睛有毛病的人,见性所形成之色,则其见性己经变成圆影了,应该不能再看见东西,那么眼有毛病的人,所看见的圆影又是甚么呢?

  佛的意思是说,圆影非灯有、非见有,原本就是虚妄,没有实体。用以譬喻迷位众生,在生死长夜中,所见的身心世界,皆因无明不觉的毛病,于真心中幻现三土五阴的影子;三土五阴,既非诸佛所证的如理有,亦非是诸佛能证理的如智所成。如果说:三土五阴是如理有,则无烦恼的诸佛菩萨应该同见,何以诸佛菩萨,于其自住的正定中,不见有三土五阴可得?若果三土五阴是如智所成,如智已经变成三土五阴了,谁来能见此三土五阴?三土圣凡所见的三土五阴,又当名何等?今三土圣凡既然仍能看见五阴,可知如智末失。亦不应该说:如智中具有此三土五阴,若果如智具此三土五阴,诸佛菩萨应该同见,今佛菩萨不见有三土五阴可得,可知三土五阴,非如智有,此是破双即。

  又五色圆影,若是离灯别有,则其他几案桌椅等东西,亦应该有圆影出现,今事实不然。若说圆影离病眼而有,则此圆影,应非病眼人所见,但事实上,正因为病眼始见圆影?譬喻三土五阴,非离如理有,亦非离如智有。若离如理有,便成心外有法,实则一切唯心,心外更无别法可得,不应该说离如理有三土五阴;若说三土五阴,是离如智无明不觉的毛病——能见分而别有,则应非能见分所见;今众生所以见有身心世界,皆因有能见分,若离能见分的妄见,则无身心器界可得,然则身心世界,岂是离能见分而别有?此破双离。

  正因为三土五阴,非即是如理、如智有,亦非离如理、如智有的缘故,汝阿难等应该提高观智,理解此光明之色,实在于灯;但因眼病,始见圆影。病眼人因见灯光而有圆影,所以此圆影非离灯而是见有;但由于病眼才见,所以圆影又非离见而是灯有;可知能见的眼,与所见的圆影,都是毛病。若用无病的眼睛,看病眼人所见的圆影,知道能见所见都不正确,都是毛病;则不应该说:此圆影是灯有,是见有,或说非灯有,非见有。

  譬喻诸佛所证的如如理,本具真善妙色,因众生一念不觉妄动,迷真起妄,转本有智光,为能见的见分,因有能见的见分,遂有所见的相分,见相对立,于是形成内的根身,外的世界,三土五阴,人我是非,一切烦恼,由是而生。众生因迷如理而有三土五阴,所以三土五阴,非离如理而是如智有;但由如智无明不觉的毛病,始见有三土五阴,所以三土五阴,又不是离如智而是如理有。若果能够知道三土五阴,皆因如智能见分的毛病,此即是“见眚非病”,亦即是真见见于妄见(能见分)之时,真见非是妄见。不应该说:此三土五阴,是如理有,或是如智有;于其中间,又说非如理有,非如智有。

  佛又引用第二月为例,因眼睛被捏,于真月亮的旁边,幻见有第二个月亮,其实,是没有第二个月亮的实体。有智慧的人,就会明白,此第二月的出现,是因捏目而有,不捏则无。不应该说此第二月,是真月的原形,或非是真月的原形;更不该说:此第二月是离见有,或是非离见有。此病眼人所见的五色圆影,亦是一样,不可以说,是灯非灯,是见非见。以上总明,妄本依真,离真无妄;犹如狂华依空,离空无华。

  至于同分妄见,是指众人共业所感,共同所见的事物,一样是属于妄见。佛说:我们现在所居住的地方,是属于娑婆世界,四大部洲中的南赡部洲。南赡部洲的周围都是大海水,于其中间的陆地,共有三千洲。其中最大洲有二千三百个国家,其余小洲,或有数百,或有数十个国家,甚而少至只有二个国家。其中一个小国,由于人民共造恶业,共同看见天上很多不祥的景象;但其余一个小国的居民,根本就没有看见。由于此国人同见,名为同分,由于彼国人不见,故知属于妄见。譬喻九界圣凡同见三土五阴,故名同分;十方如来,及诸菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,如虚空华,本无所有,故证明九界圣凡所见,同属妄见。

  佛为彻底解除阿难的迷闷,特别将前面所说的二种妄见,进退合明,显示凡有能见所见,皆是虚妄;能知虚妄,便是真见。当真见见于妄见之时,此真见并不是妄见,而是阿难等所寻求的大慧目。

  佛首先引别业妄见的人,因病眼所见的圆影,进而比例阿难及诸众生,所见山河大地的同分妄见。彼病眼人所看见灯光圆影,虽然似是眼前所对的境象,但非实有;究其原因,只是眼睛有毛病所引起,而眼有毛病,又因眼睛过于疲劳所致,并非灯色所造成。若能知此圆影,全由眼病所现的假象,幻有非真,就不会分别计较,此圆影是灯有,是见有,或非灯有,非见有等种种执著。譬喻九界圣凡所见的三土五阴,皆由三烦恼而幻现的假象,而三烦恼正是菩提智眼的无明妄动所导致,并不是如如理有。若能了解三土五阴,皆因三烦恼所引生,似有非真,不生执著取舍,就不会招致流转生死的过咎。此即是以真见鉴于妄见,真见不堕于妄见;真见犹离于妄见,妄见不能及于真见。

  同样道理,阿难与我们所看见的山河大地,皆是菩提智眼的毛病,引起见相二分所幻现的假象,虽似现前境界,实无自性,其性就是众生的本觉妙明真心。由于众生迷此真心,发生能见所见的毛病,遂幻现内在的六根,与外界的六尘,所以见相二分,与根身器界,同是智眼的毛病。此即是从真见起于妄见,妄见不是真见;妄见离于真见,所以妄见不能及真见。

  如果本觉妙明的真心,觉悟见相二分,能所皆妄,就不是病眼的妄见而是真见。此真见既然已经觉悟,此能见所见俱皆虚妄,则此觉性的真见,必不堕于妄见之中,此即真见见于妄见,真见不是妄见(见见之时,见非是见);既然是真见见于妄见,真见不是妄见,就不应该名此真见,是六根见闻觉知的见性了(见犹离见),因为六根的见闻觉知,是能所对立,而此能见于妄见的真见,是超能所,绝对待的真心,又岂是妄见所能及(见不能及)?

  由于真见不是妄见的缘故,汝阿难所见山河大地,及诸众生,固然是虚妄,就是见佛的三十二相,又何曾是真?所以世间十类众生,能见的我,所见的世界,都是真见的毛病,并非能见诸相虚妄的真见。如眼有毛病,才见圆影,眼睛没有毛病的人,绝对不会看见灯光有圆影,所以此看见灯光有圆影的见,就不是真见。此能见诸相虚妄的真见,性本清净,离能所,绝对待,当然不是六根见闻觉知的妄见,“故不名见”。

  佛再以一国人所见不祥境象的同分妄见,退而比例一人所见灯光圆影的别业妄见,同样幻妄不真。圆影因眼病有,不祥境兆,由恶业起;二者所见虽然不同,但同是虚妄无体;究其原因,都是由无始无明业相,引起见相二分所致。

  若以阇浮提退望一州中的一国人,则一国人所见是别业,阎浮提所见是同分;若以四大洲退望阎浮提,则阎浮提所见是别业,四大洲所见是同分;若以娑婆国退望四大洲,则四大洲所见是别业,娑婆国所见是同分;若以十方有漏国土及诸众生,退望娑婆国,则娑婆国所见是别业,十方有漏国土及诸众生,所见是同分。国土是依报,众生是正报,依正二报是相分,见闻觉知是见分,觉明妙心,是自证分。依报正报,见分相分,皆是自证分的病源。病源总指苦集二谛,三烦恼是病因,三业障是病缘,二种生死是病相。以此合同分妄见,则见闻觉知,合能见不祥的妄见;国土与众生,合所见不祥境;觉明妙心,合清净眼。若以此合别业妄见,则国土与众生,合五色圆影;见闻觉知,合能见圆影的病眼;虚妄病源,合眼有毛病;觉明妙心,合清净眼。由于清净眼有病,故见圆影;喻菩提智眼,有三烦恼病,故见有三土五阴。若达三土五阴,虚妄不实,即三土便是常寂光土,此即是真见见于妄见,真见不是妄见。

  众生不知见相二分虚妄,执为实我实法,贪恋三界是和合有;背舍真谛理,是不和合空。又和合是贪,不和合是嗔,不知幻妄执为实有是痴。二乘爱著涅槃寂静,是和合空,即是贪;厌离三界是不和合有,即是嗔;不达生死涅槃如空中花,水中月,妄生取舍,即是痴。菩萨和合中道是贪,不和合二边是嗔,不解中道唯心是痴。

  九法界众生,皆由和合与不和合贪暊痴等业,随业受生,流转生死,所以佛说:“和合妄生,和合妄死。”如果我们明白万法唯心,反妄归真,远离和合有与不和合空,就可以灭除同居土分段生死,圆满真谛菩提不生灭性。若果二乘圣人,能够远离和合空不和合有,就可以消灭方便土变阳生死,圆满俗谛菩提(道种智)不生灭性。菩萨若能远离和合中不和合二边,就可以消灭实报土微细变阳生死,圆满菩提,究竟不生灭性。由于离妄见,故能转烦恼成菩提,由于离妄境,故能转生死成涅槃;回复清净本然的真心,一证永证,故言:“清净本心,本觉常住。”

  佛说:“若能远离,诸和合缘,及不和合。”(道谛)就可以消灭生死的苦因,而圆满成就菩提不生不灭的本性(灭谛),证得“清净本心,本觉常住”的如来藏性。但如何远离和合与不和合呢?因此,以下佛再解释,见性与明暗空塞等外尘境界,非和合与非不和合的真义,以显示见性即如来藏性。

  10.破和合与不和合显见性即如来藏性

  佛告阿难:由于我前面的详细开示,你虽然己经知道,本觉真心,超能所,绝对待,非因缘、非自然的道理。但汝犹未明,此本觉真心,元本就是非和合,与非不和合。尚且以妄想情执,认为见性是和合而有,如果见性是与前麈和合而有,无异仍然计执,见性是因缘性。然则,此本觉妙净的真见,究竟是与明和?或与暗和、与通和、与塞和?如果说:见性是与明和,当你见明之时,何处杂和你的见性?见性属于内心,明相属于外境,未和之前,二者有别,杂和之后,是何形象?如朱与墨,未和之前,朱红墨黑,和混之后,朱失其红,墨失其黑。今见与明和,若言明强见弱,以明夺见,成为非见,何以见明?今还能见明,可知见性未失!反之,见强明弱,以见夺明,明相全失,而成即见,岂非变成见性自见其见?今见性然仍见明,可知明相未失;既然明相末失,见性亦无亏损,怎可以说见与明和呢?此约义破。

  再说:凡能和在一起的事物,必是各不圆满,见性若是周遍圆满,怎可以容许明相来和?若然明相遍满虚空,当然亦不能容纳见性来和,此约体破。还有:二物相和,必失其名,例如:红与黄和变成橙色,水与泥和变成浆,若说见与明和,亦应各失其名,今见仍是见,明仍是明,怎可以说见与明和呢?至于见性与暗和,与通和,与塞和亦是一样,不可能成立。

  和与合不同,和则必须彼此不分,各失其名,合则一定要大小一致,如盖与函合,彼此不离。外界的明与暗,一定是彼此互相倾夺,若说见性与明合,如上盖与下函,附和在一起,不可分离,则明灭暗生,见性亦应随明而灭。则此见性,就不可能再与暗合了,既不能与暗合,又怎能看见暗呢?

  佛恐阿难转计,见暗之时,见性仍然是与明合又何妨?故先破言:若说见暗时,见性仍与明合,非与暗合,则当见性与明合时,但当见暗,不应见明,既不见明,又怎能与明合呢?但事实是见与明合时,了然见明,而非见暗?根据前面所说的理由可知,见性亦不是与暗合、与通合、或与塞合。

  佛破和合,阿难又对佛言:“如我思惟,此妙觉元,与诸缘尘,及心念虑,非和合耶?”阿难虽然转计,妙觉真心,与外界所缘的六尘,及扳缘六尘的六识,性非和合,但未敢肯定,仍待佛开示。故佛言:汝阿难现在,又说本觉真心非和合有,究竟是非与明和,抑或非与暗和,非与通和,非与塞和?若非与明和,则见与明,各在一方,必有边际界畔。你姑且审察谛观,何处是明相,何处是见精?在见与明二者之间,自何处起,是明的边缘,自何处起,是见的界畔?如果不能分疆划界,怎可以说是非和呢?再说:即使见性与明,各有界限,但见中无明,明中无见,见与明彼此互不相及,则见性自然不知明相所在之处,何以现在,你开眼即可见明?当知事实上,见与明是分不开的,怎可以说非和?同样道理,若说见性非与暗和、非与通和、非与塞和,亦不可能。

  非合则离,若言见性非与明合,那么,见性与明相,彼此必然互相乖违,如牛两角,互相背向;又如耳根与明相,互不接触,然则,见性尚且不知明相的所在,又怎能甄别合与非合?准上可知,亦不应该说:见性非与暗合,非与通合,非与塞合。因为见性不变随缘,故不能说非和合;见性随缘但体不变,也不能说是和合。说和合与非和合皆不可,正显见性,离言绝相,离过绝非,就是法尔天然的如来藏性。

  以见性非因非缘,非自然,非和合,正是空如来藏;见性非不因缘,非不自然,非不和合,是不空如来藏;双照因缘自然,和合与不和合,是空不空如来藏。此三如来藏,就是奢摩它,三摩,禅那三观的理体,修行人必须先悟此理体,方可据理起修,全修契理。是以三观是得成菩提的方便,而圆悟藏性,又为修习三观的前方便,可以说:圆悟藏性,是得成菩提方便中的最初方便,正是回答阿难求佛开示妙奢它,三摩禅那最初方便之请。以下会四科七大皆如来藏性,无非亦是显示此理体,令修行人,先悟后修,始可舍识用根,反妄归真,觉悟成佛。

佛说摩登女经

佛说摩登女经

1
https://baijiahao.baidu.com/s?id=1606070705343750302&wfr=spider&for=pc

这个故事在《佛说摩登女经》、《佛祖统纪》以及星云法师的《释迦牟尼佛传》中均有记载,故事的情节大致如下:

一次法会之后,佛与诸弟子接受了波斯匿王的供养。独独侍者阿难没赶上饭点,只好一个人入舍卫城中乞食。走了很久,钵中空空,饥渴难耐。这时,阿难见到一位少女在水井边打水。

要知道,当时佛陀规定,出家人是不事生产的,就算你守着一口井,也不能自己打水喝。所以,阿难如遇活菩萨,赶紧上前去求少女布施一碗水。这个少女便是故事的女主角——摩登伽女。

摩登伽女面前,突然出现了一位魁梧高大、相貌庄严,具足了常人无有的转轮圣王三十相的年轻沙门,而且这个和尚还双眼直勾勾望着她。摩登伽女赶紧回避,也不答话。因为根据当时的《摩奴法典》,首陀罗种姓的贱民是不能随便与婆罗门或刹帝利阶层对话、接触或交往的。

尽管阿难十分礼貌,十分英俊,摩登伽女两腮发红,什么都不敢做。那一瞬间,阿难看出了她的心思,便微笑着对她说:“佛说众生平等,没有等级之分,首陀罗种姓之人也能供养沙门。所以,请姑娘您布施我一碗水好吗?”

这一笑,笑入了少女的心坎。摩登伽女笨手笨脚地接过阿难的钵倒上一碗水,小心翼翼地捧到他的手心。阿难大口喝下,解了渴,时候不早,僧人有过午不食的规矩,就客客气气、面带微笑地辞别摩登伽女往它处乞食。

古井旁的这次邂逅,少女恋上了阿难,她害了相思病,日渐憔悴。摩登伽女的母亲得知缘由,便去找阿难说要将女儿嫁给他。阿难乃王室子弟,若要娶妻,什么样的女子找不到,况且他已出家,又怎么能有成家的想法?

遭到阿难拒绝后,摩登伽女之母便设了一计,说要供养阿难,顺道让摩登伽女死心。实则,摩母打算先将阿难诱骗回家,然后以巫蛊之术将阿难迷惑。当晚,便为阿难与摩登伽女操办婚事,准备洞房。

眼见着“虞姬上霸王”,阿难将破戒。虽说阿难并未证道,毕竟跟随佛这么久,定力异于常人。危机一刻,他一心念佛,道力交感,佛得知了阿难之危,赶紧派文殊菩萨率众救人。同时,其余僧人在佛的带领下持楞严咒为阿难定力加持。

就这样,在整个僧团的佛力加持下,阿难坚持到文殊菩萨赶来,成功将他解救。

故事的最后,摩登伽女不愿放弃,跑去求佛。佛问:你喜欢阿难的什么?摩登伽女回答:眼、耳、鼻、舌、身,阿难身上的每一寸肌肤我都喜欢。于是佛请摩登伽女喝阿难的洗澡水,并承诺她:只要她喝下,就同意阿难娶她为妻。

摩登伽女犹豫了,为什么要喝洗澡水呢?佛说,眼中有泪、鼻中有涕、口中有唾、耳中有垢,每个人身上都很脏,如果你爱他的一切,这些都是阿难身体的一部分,你为什么不能接受呢?摩登伽女一听,当场放弃了爱情,证得阿罗汉果。

至于为什么阿难会走“桃花运”,摩登伽女为什么会证阿罗汉果?一切绝非偶然,乃是摩登伽女曾与阿难做了500世夫妻。阿难的故事告诉我们:桃花运不是劫,而是过去的缘。至于你把不把握,那是将来的缘

《摩登伽经》卷上:度性女品第一

  如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与诸比丘。围绕说法。于晨朝时。尊者阿难。着衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿难。往到其所语言。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难言。姊我名沙门。其心平等豪贵下劣。观无异相。但时见施。不宜久留。时彼女人。即以净水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已后。此女便取阿难容貌音声语言威仪等相。深生染着。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以为夫者。不亦善乎。复作是念。我母善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。时此女人。持水还家。诣其母所。而作是言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀愍。必满我愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸离欲秽。我昔曾闻。断生死者。宜加恭敬。如何于彼反起恶业。女闻是已。悲泣而言。若母不得阿难来者。我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众愿满足。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎投之火中。其咒言曰。

  阿磨利 毗磨利 鸠鸠弥 三磨祢 移 那婆头赐 频头弥车养。
  提菩跋利沙提 毗地踰多提揭阇提 毗三磨耶 磨罗阇 三磨提 跋陀夷阇。

  若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀罗舍。尔时女母。遥见阿难安详而来。告其女曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。烧香散花。极令严净。女闻母言。欢喜踊悦。庄饰堂阁。安置宝座。净治洒扫。散众名花。尔时阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄祐。遇斯苦难。大悲世尊。宁不垂愍加威护念令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为彼女人之所惑乱。为拥护故。即说咒曰。

  悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝。

  于是世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隐一切怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处。我当为作真实归依。尔时世尊。复说偈曰。

  戒池清凉净无垢  能浴众生烦恼热
  若有智者入此池  无明闇障永灭尽
  是故三世诸贤圣  咸皆顶戴共称叹
  若我真实浴此流  当令侍者速还返

  尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女人。见阿难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可为比。假令一切世间众生。所有咒术。彼若发念。皆悉断灭。永无遗余。其有所作。无能障碍。以是因缘。当知彼力为无有上。尔时阿难。往诣佛所。头面礼足。在一面立。

  佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能拥护一切众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受持读诵用自利益。亦安乐人。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受持六句神咒。阿难。此咒皆为过去六佛所共宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养。无令忘失。即说咒曰。

  耶头多 安茶利 槃茶利 抧由利 他弥曷赐帝 萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗沙 脂利 弥利 婆腻邻陀 耶陀三跋兜 罗布罗波底 迦谈必罗耶。

  佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临应刑戮。以咒力故。轻被鞭挞。而得免脱。若当鞭挞。此咒因缘。呵责得免。若应呵责。由此神咒威德力故。永无呵毁。坦然安乐阿难我不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。
时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身着新净衣首戴花鬘。涂香严饰。金银环佩。璎珞其体。徐步安详。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨朝。入城乞食。女见其来。深生欢喜。随之而行。终不舍离。进止出入。恒随逐之。尊者阿难。见如是事。极怀惭愧。忧惨不悦。还出城外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍离。唯愿世尊。慈加拥护。

  佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。佛时世尊。告女人曰。汝用阿难以为夫耶。女言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白父母汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。父母听我。故来至此。佛言。若汝父母已相听许。可使自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向父母所。修敬已毕。却住一面。白父母言。我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍。与我俱往。亲自付之。于是父母往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝今便可还归所止。时女父母。礼佛而退。于是如来告女人曰。若汝欲得阿难比丘以为夫者。宜应出家学其容饰。答曰。唯然敬承尊教佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积聚。其味至少。过患甚多。譬如飞蛾。为愚痴故。投身猛焰。而自烧害。凡夫颠倒。妄生染着。为渴爱所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心喜悦豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。离诸恼障。即为广说四真谛法。所谓是苦。是苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意解悟四圣谛譬如新净白氎易受染色。即于座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。扰乱贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我忏悔。佛言。我已受汝忏悔。汝今当知。佛世难遇。人身难得。解脱生死得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。汝已得之。于佛法中。获真实果。所谓生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今宜应精进。慎莫放逸。
——《摩登伽经》卷上
何因待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇得阿那含。于我法中成精进林。爱河干枯令汝解脱。是故阿难汝虽历劫。忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力锁其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺罗母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念薰修无漏善故。或得出缠或蒙授记。如何自欺尚留观听阿难及诸大众闻佛示诲。疑惑销除心悟实相。身意轻安得未曾有。重复悲泪顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王善开我心。能以如是种种因缘方便提奖。引诸沉冥出于苦海。世尊我今虽承如是法音知如来藏。妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘必获如来。无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼入佛知见。作是语已五体投地。在会一心伫佛慈旨。

——《楞严经》卷四

阿难汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。阿难如是四事若不失遗。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心咒。且汝宿世与摩登伽。历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风有何艰险。若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。戒成已后着新净衣然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结界建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光来灌其顶。阿难如是末世清净比丘。若比丘尼白衣檀越。心灭贪淫持佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴六时行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。
—–《楞严经》卷七

广化法师重罪轻报的故事

吃肉还有一个更严重的,就是你吃它半斤,将来还要还它八两,因为天下没有白吃的午餐!那个动物也没有说,我高高兴兴的供养你、给你吃,它没有说;你吃它,它不高兴,它很怨恨,将来它要报仇的。所以这个报仇就麻烦了,不晓得哪一生、哪一世,「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受」。这就是我们伤害众生、吃众生肉,它将来会来报复,这个事情是真的。我们都知道,在台湾有一位叫广化老法师,这位法师很有名,人家称他叫什么?叫跛脚法师。

为什么叫跛脚法师?因为这个法师他过去还没有出家之前他是一个军人,他在一个岛上当军人。他做财务、军需,所以用钱比较方便。在这个岛上,他叫小兵每天去买一只鸡给他吃,所以一天吃一只。他在这里住多久?住了大概四、五年,你想想,这不得了,一天一只鸡,一千多只鸡!有一天他还要吃鸡,这个小兵跟他报告,他说报告长官,今天买不到鸡。他说为什么买不到鸡?他说整个岛上的鸡都被你吃光了。他不相信,就把这个小兵带著,开著吉普车,整个岛上到处去找,真的找不到一只鸡,统统被他吃光了。这下他起恐惧心,从此以后不敢再吃肉了,改吃素。后来学佛出家,出家以后戒律持得很精严,劝人家吃素,劝人家念佛。

有一天,他在闭关的时候,在洗澡,结果在洗澡的洗澡间,突然间看见很多鸡要啄他,几百只鸡,他一闪躲就摔倒在地上,把腿给跌断了,后来变成跛脚法师了,严重的时候还坐轮椅。后来我们师父去看他,他跟我们师父是很好的朋友。结果我们师父去看他,他跟我们师父讲,他说这个叫什么?叫重罪轻报。你看看本来造这么重的罪,吃了这么多只鸡,要堕地狱,要受苦!现在呢?现在提前受,而且重罪变轻了,跌个腿而已。那后来他念佛往生的时候,瑞相不错,还能够自在的念佛往生。所以这是说我们过去虽然造了很重的罪业,我们伤害了很多众生,现在回头还来得及!赶快的忏悔,赶快的念佛,来回向给它们。甚至於我们今天在修学的路上,遇到了种种的不顺,种种的灾难、横逆,我们心里面要很高兴、很欢喜,为什么?这个叫重罪轻报,把我们的罪业还得差不多了。所以这个业障就可以消除了,将来往生西方极乐世界就没有障碍了。

所以遇到逆境恶缘,心里面充满了感恩,非常的欢喜,非常的高兴,作还债想。所以这是好事,这不是坏事,这是告诉我们,在这个世间我们种种的这些苦难,对於修行人来说都是好事。所以这个世间充满著种种的苦难!而且这个毒还包括什么?包括我们贪瞋痴的三毒烦恼。所以念佛它最好的地方,就是可以断除贪瞋痴,消我们最重的业障。所以过去灌顶法师说过一句话,他说用任何方法这个业障都消不了的,你看用经、咒语来消都消不掉的,很严重的业障,最后这一句阿弥陀佛可以消。所以阿弥陀佛功德不可思议,包括我们现在的这些天灾人祸,如果大家能够齐心念佛,真的可以化解这些灾难。所以我们真正了解到,我们念佛的功德真的不可思议。

法华经与净土关系

法华经与净土关系

1
https://zhuanlan.zhihu.com/p/163471993

千经万论,指归净土:法华经与净土宗
千经万论,指归净土——法华经与净土宗

选自《印光大师文钞》:

窃闻净土者,乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律,统摄一切禅教律。略言之,一言一句一偈一书,可以包括无余。广说之,虽三藏十二部之玄言,五宗诸祖师之妙义,亦诠不尽。纵饶尽大地众生,同成正觉,出广长舌,以神通力,智慧力,尘说刹说,炽然说,无间说,又岂能尽。良以净土本不思议故也。

试观华严大经,王于三藏,末后一著,归重愿王。法华奥典,妙冠群经。闻即往生,位齐等觉。则千经万论,处处指归者,有由来也。文殊发愿,普贤劝进,如来授记于大集,谓末法中非此莫度。龙树简示于婆沙,谓易行道,速出生死。则往圣前贤,人人趣向者,岂徒然哉。诚所谓一代时教,皆念佛法门之注脚也。

不但此也,举凡六根所对一切境界,所谓山河大地,明暗色空,见闻觉知,声香味等,何一非阐扬净土之文字也。寒暑代谢,老病相摧,水旱兵疫,魔侣邪见,何一非提醒当人速求往生之警策也。广说其可尽乎!

印光大师文钞续编——法华经写本序

法华经写本序(民国二十二年)

法华一经,义理宏深功德广大。开权显实,授声闻成佛之记。而散心念佛,及举手低头之善,亦作未来成佛之因。开迹显本,示如来寿量无边,而本地眷属,及大士利生妙用,亦得迹本彻底全彰。普令一切众生,同知永劫轮回之幻苦,本具佛性之真心。从兹上幕诸圣,下重己灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊,速证无生,如药王本事品所明。畅如来出世之本怀,作九界众生之善导,其为利益,非佛莫知。以故凡读诵受持书写流通者,其功德亦非世间凡夫二乘所能测度也。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪业,增十分福慧。凡读诵受持书写之人,必须净身口意,竭诚尽敬,如忠臣奉明主之圣旨,孝子读慈亲之遗嘱,敬恭寅畏,不敢怠忽,则无边利益,自可亲得矣。若或漫无敬意,任性亵渎,亦如近世儒者之读儒书,绝无对越圣贤,不敢自安之想念,虽亦可以种未来得度之善根,其亵慢之罪,殊非浅鲜,固不可不为注意也。因契诚居士曹崧乔,敬写此经,欲后之读诵受持者,咸得真实利益,祈余略序其意,故书此以赠之。若不以吾言为谬,其所得之益,非语言文字所能形容也。

倓虚大师谈《法华经》与净土

诵法华经,临终生西

如莲法师,法名澄志(俗名张焕臣),吉林通阳县人。一九四七年任吉林佛教会会长。他持身谨严,不苟言笑,待人和霭,外号张善人。出家后,除虔修净土法门外;并日诵《法华经》一遍,几十年如一日。一九四八年农历二月十六日,预知时至,前三天,将身前一切安置妥当,向诸法侣告假。临终时,让大众打普佛,自己在念佛声中含笑往生净土。这都是因平常诵《法华经》的好处。

为什么专诵《法华经》能往生极乐世界呢?要知念佛一法,为最上乘法;《法华经》为如来最后极谈,亦为最上乘法。《弥陀经》,无问自说,直言西方极乐世界,依正二报庄严,反复让人发愿往生,最后成佛。《法华经》共七卷二十八品。前十四品,开权显实;后十四品,开迹显本。和《弥陀经》一样,都是无问自说,为众生开示悟入佛之知见,毕竟成佛。

我常说:“《法华经》就是广说的《弥陀经》,《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理,并没像其他诸经说很多法相名词,让人悟理修行等。所说的完全是以现量心,观现量境。在经文里所说最明显的,如《弥陀经》云:“若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《法华经》第二十三,药王本事品云:“闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界,阿弥陀佛,大菩萨众,围绕住处,生莲华中,宝座之上。”这些意义都相同。其他在弥陀经里,所说的国土庄严,说佛的寿命,说佛的光明,以及六方佛,诸佛护念等,虽然和《法华经》的文字措辞有广略不同,但其境界和意义,都是理无二致。所以,一句阿弥陀佛是最上乘法,包括无量法门。请大家要老实念佛,千万不要把这句阿弥陀佛看轻!(倓虚大师《影尘回忆录》)

《阿弥陀经》是《法华经》的略说

  《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的,里面是说西方极乐世界依正二报庄严,及念佛生西方的。它的意义,和《法华经》相同。因为《法华经》,也是对舍利弗尊者,无问而自说的。佛说过《无量义经》之后,便入于“无量义处三昧”,身心不动,放眉间白毫相光,照东方万八千土,现出种种瑞相,致使闻法大众,起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后,佛便从三昧安详而起,没用人请问,开口即对舍利弗尊者说:“诸佛智慧,甚深无量。其智慧门,难解难入。一切声闻、辟支佛,所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之,无量无边,未曾有法,佛悉成就。”

  我常说:“《法华经》就是广说的《弥陀经》,《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理的话,并没象其他诸经说很多法相名词,让人悟理、修行等事。所说的完全是以现量心,观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的,对里面文义会通起来,一对照,就明白了。

  《法华经》共七卷二十八品,前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说:“若有善男子、善女子,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在《法华经》第二十三《药王本事品》说:“闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处,生莲华中,宝座之上。”意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严、说佛的寿命、说佛的光明,以及六方佛诸佛护念等,虽然和《法华经》的文相、措词有广略不同,但其境界和意义,都是理无二致。所以一句阿弥陀佛是最上乘法,包括无量法门。(倓虚大师《念佛论》)

念佛法门最殊胜

  过去的祖师们,如天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等,末了都归于净土,专门念佛。因为修其他宗,往往因为根器不适合,或者遇不到相当人指导,会出毛病、走错路。念佛人,只要信、愿、行具足,脚踏实地去念,既仗佛力,又仗人力,决不会走错路的。所以说念佛法门最方便,最直捷。

  修其他宗,都是仗自力,能断惑才能证真。说起来很容易,实际上没有相当功夫,不容易做到。修净土法门有一种特别好处,可以带业往生,到极乐世界之后,仗阿弥陀佛的力量,和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处,共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空,由凡圣同居土,到方便有余土;由方便有余土,到实报庄严土;由实报庄严土,直到常寂光净土,得见佛的真身。这是说根性浅薄的话。如果是上乘根性,无论生到任何一个佛土里,都能圆见四土的。

  念佛求往生的好处,只要生到西方极乐世界,就永远不再堕落,永久不再造业,自己可以慢慢加功进行去修行,直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好,任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处,仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨,当初志同道合,同发愿修唯识观,生兜率内院见弥勒菩萨,言明谁先去时,到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂,一去三年,不见回来报讯。过三年后,世亲又圆寂,当他临命终时,无著告诉他说:“你到天上见弥勒之后,无论如何,要回来报个讯。”世亲去后,过了三年才回来。无著问他:“你为什么过了这么多时才回来?”世亲说:“我到兜率内院,听弥勒菩萨一座法,拜了三拜,绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长,不多会功夫,在人间就过了三年。”无著又问他:“师子觉现在何处,为什么不回来报讯?”世亲说:“他生天经过兜率外院,还没有到内院去,就被五欲所缠,到现在还没有见到弥勒哩!”无著听说之后,生天很危险,于是重新发愿,不生天,愿生极乐(见智者大师《净土十疑论》引证)。请想,师子觉已是大乘菩萨位子,在天宫尚被五欲所缠,这是多么危险的事!其他如修禅定功夫,如果超不出三界,无论到任何一个天上去,待天福享尽之后,仍然要堕落,去随业轮回受报。象《楞严经》上所说的无闻比丘,就是一个很好的例证。可是念佛人求生净土就没有这种危险。有这么两句话:“饶你修到非非想,不如西方归去来。”这是说即使生到四空天的非非想天,寿尽福满,仍然要堕落,不如生到西方极乐世界,在九品莲华台之中,纵然生到下下品,也已经出离轮回,可以慢慢证到上上品,比生到非非想天也强得多。 (倓虚大师《念佛论》)

《法华经》与净土法门的关系

净空法师

《法华经》上有对于求生西方极乐世界,直至往生的开示,在《药王菩萨本事品》第二十三章,佛明白地告诉我们说:“如果佛灭度之后,后五百岁中(指末法时期,我们现在这个时代呀!五百年,也就是佛灭度二千五百年以后),若有女人闻是经典,如教修行,于此命终,即往安乐世界(安乐世界就是西方极乐世界),阿弥陀佛,大菩萨众,围绕住处,生莲花中,宝座之上,不复为贪欲所恼,亦复不为嗔恚愚痴所恼,亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼,得菩萨神通、无生法忍。”

《法华经》现代又有惊人的发现,《法华经》梵文原本现在世间还存在,这是很难得的,英国人从梵文《法华经》译成英文,在《普门品》里面有三句七首偈是我们中文没有的,这三句七首偈通通讲西方极乐世界。民国初年,吕碧城居士根据英文版的《法华经》把漏掉的这部分经文译成中文。过去,李炳南居士在台中讲《法华经》,把这一段加进去了。原文三句是:“无尽意菩萨,问佛所说,心中信悦,而说偈曰”。后面有七首偈:

第一首是:“彼如是慈悲,一时当成佛”。“彼”,指观世音菩萨。观世音菩萨这样的大慈悲,将来一定会成佛。“为世除忧患”,为世界众生消除忧患。“我心实悦服”。无尽意菩萨讲,我心里对他非常佩服。

第二首是:“诸王彼为尊,功德富于矿,历劫勤修行,证道最无上。”这是赞叹西方教主阿弥陀佛的功德第一。

第三首偈:“辅翼阿弥陀,侍立其左右,慧力能总持,禅定成无漏。”这是赞叹观世音菩萨的定慧等持。

第四首偈:“至尊阿弥陀,西方有净土,弥陀护众生,是彼常居处。”这是赞叹观世音菩萨常住西方极乐世界。

第五首跟四十八愿的愿文完全相应:“彼国无女人(是第二十二愿),惟有诸佛子,从莲花化生,皆坐净莲池。”人生净土是莲华化生,与第二十四愿完全相应。

第六首:“至尊阿弥陀,宝座莲华上,花中放光明,照耀最无量。”

第七首:“赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈速归依。”

这七首偈统统是赞扬净土,说明观世音菩萨的居处及来历,尤见完善,皆为莲宗有力的证明,不亚于华严普贤行愿品。藕益大师说,净土法门是“华严奥藏,法华秘髓”。这八个字我们现在才真正懂得了它的意思,才认识了净土法门无比的殊胜!(净空法师《大势至菩萨念佛圆通章》讲解)

法华经实为净土经,普门品盛赞阿弥陀

《法华经·普门品》,英国克尔恩氏据梵文翻成英文,篇末诸偈,赞扬弥陀净土,为莲宗有力之证,不亚于《华严经·普贤行愿品》。

“赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈应归依!”

李炳南居士讲《华严经》前开示

  戊申(1968年)之春,师开讲《华严》,语众曰:世尊说法四十九年,《华严》成其始,《法华》成其终,二经皆指归净土。《华严普贤行愿品》,以十大愿王导归极乐,学者多能知之。《法华经观世音普门品》,亦有偈赞弥陀。英国学者克尔恩氏,依梵本译成英文之实法莲华经,复由中国吕碧城居士译为华文,篇末多偈七首,皆赞扬弥陀之功德,其最后二偈云:“至尊阿弥陀,宝座莲华上,花中放光明,照耀最无量。赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈速依倚。”吕居士曾谓为莲宗有力之证,不亚于华严之普贤行愿品。故知释迦如来一代时教,自始至终皆重净土。而华严义理,汪洋冲融,广大悉备,非有大因缘,尤不可得而闻也。台中同修今得而闻之,实由二十余年听经之功德而然,甚愿珍重,求其毕听,得其指归,心开意解,往生也,成佛也,皆利赖之! (雪庐老人净土选集·述学语录)

如来自始至终皆重净土

  --雪公华严讲前开示

  乃 济

  1968年的春天,雪公开讲《华严经》之前,曾对大众说过,在《法华经·普门品》里也有偈颂称赞弥陀净土。英国学者克尔恩氏,依照梵文经本翻译成了英文译本《妙法莲华经》,之后又有中国的吕碧城居士再依英译本,翻译成华文本。

  克尔恩氏所译《普门品》的经文最后部分,多了七首偈颂,是古来华文本所没有的。这七首的偈子,吕居士认为是证明净土法门重要性的有力证据,其地位不亚于《华严经·普贤行愿品》。七首偈颂的最末两首说:

  “至尊阿弥陀,宝座莲华上,

  花中放光明,照耀最无量。

  赞彼功德藏,三界无能比,

  彼为宇宙师,我辈速依倚。”

  雪公说,由此事可知,释迦牟尼佛一生当中,说法四十九年,讲经三百余会,自菩提树下初成道讲《华严经》,到临入涅盘之前讲《法华经》,从头到尾,都注重净土法门。而《华严》的义理,像深邃的海洋,能冲洗、融和事物,而且宽广巨大,无所不备,如果没有特殊的因缘,实在是无法得以听闻!

  同修们能够听闻到《华严》的深广,实在是由于二十几年来听经闻法的功德而成就。希望能珍惜这样的机会,持续地听完讲席,得到《华严》的意旨与归向,可以心思开明、解意无谬。

  如此一来,不论是往生也好、成佛也好,都能利益之,都能仰赖之。

  (见《李炳南老居士全集·雪庐述学语录》)

  《普门品》中英译文之比较

  吕碧城

  《法华经》英译有三种:

  (一)《实法莲华》(Lotus of the TrueLaw),但此经用梵文之品(Saddharma)

  Pundarika 为“东方圣书”之一部分(SacredBooks of the East,Volume xxi.)一八八四年。克尔恩氏(H.Kern)由梵文译出。发行处,克拉兰顿书局(The Clarendon Press. Oxford,England.)

  (二)《妙法莲华》(The Lotus of theWonderful Law)素锡勒氏(W.E.Soothill)由中国之《法华经》译出,简略不完。

  (三)贝勒氏(S.Beal)所编之中国群经(Catena of the Chinese Scriptures)赅有《普门品》。

  以上所述三种,予认克尔恩氏所译较为可据,以其直接译自梵文,非辗转重译者可比也。其《普门品》与吾国所译者略有不同,凡诸菩萨之名,皆用梵文原名,而不译其意义。如观世音为Avalokitesvara,无尽意为Skshayamati,持地为Dharanindhara 等。

  当予未读英译之前,每诵《普门品》至“应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法”云云,辄加疑揣。以为既已成佛,何尚待观音之度?而以何身得度之“以”字,犹如《梵网经菩萨戒》之第三十六条“宁以此身投炽然猛火”、“终不以此破戒之身,受檀越礼拜”云云。若按此例,则《普门品》中之“以”字,表明观音为能度,佛为所度,于理未当,谅系译者用笔略欠明析之故。今读克尔恩氏所译之《普门品》云“应被佛所感化者,观世音菩萨即现佛身而为说法”云云,较为妥洽。

  吾国译者于无尽意菩萨献璎珞之事,谓观音不肯接受,由佛劝告,始肯受之。而克氏所译乃由无尽意再请,观音即肯受之,并无佛从旁劝告之说,未知是否克氏译笔之脱略。其余虽两译互有差异,无关重要,兹不具述。

  惟“偈言”则大有不同,且证明中国译之“无垢清净光,慧日破诸暗。能伏灾风火,普明照世间”之偈,其第三句似属错误。盖克氏所译者,为“其焰炽如火”与上二句及下一句皆相联合,而“能伏灾风火”则与上下文不接洽也。

  中国译者,每偈四句,每句五字,共计二十六偈。克氏译者则皆散文,共三十三偈,计多七偈。且于第十九偈以下,有无尽意菩萨之答词,谓闻佛说之偈而欣悦。自第二十偈“真观清净观,广大智慧观。悲观及慈观,常愿常瞻仰。”以至第三十三偈,皆无尽意赞叹之作。吾国译者至“福聚海无量,是故应顶礼”而止。克氏之译,则由此加以第二十七以至三十三偈,以下即“持地菩萨即从座起”以至“皆发阿耨多罗三藐三菩提心”与华文译本相同。

  吾人由于未阅梵文原本之前,于此华英文两种译品,孰为优胜,殊不敢率尔判断。且克氏于第十九偈以下,谓为“无尽意菩萨所说”,于此加以括弧,且注曰:“为后人加注于卷边者”,然则是否无尽意参入之词,抑全是佛说,尚难断定。而全篇结处,有“佛说是《普门品》时”之句,则认诸偈一律皆佛所说,较有根据耳。

  夫以中英文字之迥异,而两国各译此经,竟能大体符合,异曲同工,亦可谓难矣。惟可惜者,吾华为佛教先进国,竟无梵文之传习,而让诸欧洲,今彼都通巴利Pali 或梵文Sanskrit者颇不乏人,此吾国学子,负笈锡兰,为不可缓欤!

  篇末诸偈,赞扬净土,说明观世音菩萨居处及来历,尤见完善;且为莲宗有力之证,不亚于《华严·普贤行愿品》,爰乐为追译,以供参考。至若鉴定增辑,续入经文,则有待于精娴梵籀之法家。自维谫陋,不敢以芜笔率玷莲牒也。

  (中英文虽然差别很大,但是克尔恩与鸠摩罗什所译的《普门品》竟然大体符合,异曲同工,确实难能可贵。)

  华英合璧《普门品》

  藏 密

  世尊说《阿弥陀经》时,以喜悦之心畅佛本怀。因为净土持名念佛,是十方诸佛共同护念的法门,在成佛大业上,持名一法最为直捷、稳当、简易、方便,所以千经万论无不处处指归。印光祖师说:“一代时教,皆念佛法门之注脚也。”世尊说法四十九年,最早的《华严经·普贤行愿品》,最末的《法华经·普门品》,明白点出:“往生极乐净土”是成佛的直通车。

  几年前,台中莲社讲经老师曾感叹:“雪公讲《华严》之初,提到世尊成佛时说的《华严经》,最后导归净土,而世尊最后说的《法华经》,也是指归净土。吕碧城居士从英译版翻成华文的《普门品》,比现行版本多了七首偈子,明明白白要人求生弥陀净土。可惜在雪公《述学语录》,只见到两首偈子,其他五首至今未见。若能一睹吕居士所译原书,七偈全现,那该多好啊!”

  因为这番感慨,驱动了一连串的搜寻,终于寻获了吕碧城居士华英合璧的《法华经·普门品》。最先从台湾各大学图书馆的“佛教联合书目”搜寻,结果未见此书踪影。再向台湾各佛学院、佛学研究所的图书馆探询,也是一无所获。省内搜寻失败,转而试试省外的图书馆,如香港东莲觉苑图书馆、美国亚洲佛教书目、日本国会图书馆,都是毫无所悉。想想,吕碧城居士是在大陆译印成书的,不妨直接从大陆图书馆着手,如上海几所大型的图书馆,还是令人大失所望。最后在北京图书馆的书目,惊鸿一瞥发现了此书的目录,赶忙请人就近询问,方知“1949 年前的藏书,目前不在服务范围。”过后几天,透过网络进入北京图书馆,连此书目录也消失了。事已至此,算是走到底了,只得停顿下来。

  天津有位学佛虔诚的汤灏居士,了解到此事,便请他在北京的亲友到北京图书馆一睹究竟。原来,前一阵子,北京图书馆全面整理馆藏,图书馆前身的“北平图书馆”馆藏,全都压在新书下方,以致无法提供服务,现在已陆续将旧书转成数位光盘,吕居士所译的《法华经·普门品》很幸运地也以影像档保存下来。

  汤居士遂即将影像档用网络传来,全书共十七页,包括书名页、版权页,一览无遗。雪公提及的七首偈子,果然出现在书中的十五、十六页:

  “彼如是慈悲,一时当成佛;

  为世除忧患,我心实悦服。

  诸王彼为尊,功德富于矿;

  历劫勤修行,证道最无上。

  辅翼阿弥陀,侍立其左右;

  慧力能总持,禅定成无漏。

  至尊阿弥陀,西方有净土;

  阿弥抚众生,是彼常居处。

  彼国无女人,惟有诸佛子;

  身从幻化生,皆坐净莲蒂。

  至尊阿弥陀,宝座莲华上;

  花中放光明,照耀最无量。

  赞彼功德藏,三界无能比;

  彼为宇宙师,我辈速依倚。”

  (译者按:首句“彼”指观世音菩萨)

   七首偈颂的后五首,当是《法华经》指归净土的有力证据,可是在现今流传鸠摩罗什大师所译的版本,何以见不到?据《普门品》英译本出版者的按语说:“或什师当时所据梵本不同。”吕居士是依英国人克尔恩氏的《实法莲华》译成中文,克尔恩氏则是直译自梵本,可信度极高。吕居士译出这七首偈,她也高兴地说:“篇末诸偈,赞扬净土,说明观世音菩萨居处及来历,尤见完善,且为莲宗最有力之证,不亚于《华严·普贤行愿品》,爰乐为追译,以供参考。”

  华英合璧《妙法莲华经·普门品》,出版于1933年,由上海佛学书局印行。此后,此书再现于世,诚如雪公说的:“释迦如来一代时教,自始至终皆重净土。”净土行人得闻此偈,更应深自庆幸:“顺佛所说,我走对路了。”

  (谛闲大师在北京讲经时,吕碧城请求开示并皈依三宝。有一次偶然读到《印光大师嘉言录》,顿发正信,持戒念佛。)

梦参老和尚:它是学佛的最大障碍

梦参老和尚:它是学佛的最大障碍,处在这种状态的人,要及时改正

1
https://baijiahao.baidu.com/s?id=1676590059742699088&wfr=spider&for=pc

梦参老和尚,世寿103岁,16岁出家,僧腊87载。一生当中亲近了虚云、弘一、慈舟、倓虚等近代著名高僧。因为出家因缘,始于自己的一个梦境,所以他的师父为他取名为“觉醒”。但老和尚自认自己还未觉醒,所以自己称自己为“梦参”,而“梦参”这个法名也特别贴合老和尚,因为他出家着一生中,有许多重大因缘都与自己的梦境有关。

具体的梦境,这篇文章就不细谈了,回来会专门写一章供大家了解,大家可以先点击关注收藏。今天我们来讲关于人们在学佛时,老和尚的一个重要开 示:它是学佛的最大障碍,处在这种状态的人,要及时改正。


请问师父

老和尚在五台山时,有很多人都到山上问老和尚:“师父,我念佛很多年了,临命终时能不能往生西方极乐世界?”老和尚反问居士道:“你为什么问我这个问题呢?”居士说:“我念佛念了很多年了,但总感觉好像没什么效果,也没有什么感应。我到时候能不能往生?”老和尚很直接的说:“不能。”

居士一听就来劲了,问:“为什么?”老和尚说:“你问我就生不到。因为你心中存在疑惑,而往生西方极乐世界,是具足信心没有疑惑的,如果有疑惑还能去得了吗?你没有信心,不相信。你以后把这个怀疑的念头打消了,生则决定生。如果你存在疑惑,去则实不去。你根本没有下决心,对佛法有怀疑,那还能得到吗?“


佛法大海,为信能入

常常有人对老和尚说:“我业障很重。”他相信自己业障很重,但他不相信自己的佛性与佛无二无别。为什么不相信?这就是业障重的表现。

龙树菩萨说:“佛法大海,为信能入,智 为能度。”《华严经》中说道:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”我们学佛要把疑惑除掉,疑惑是十烦恼之一,你对佛法不要生疑惑心。如何有这个疑惑,那么学什么都学不进去,什么也得不到。疑是障碍,是你的惑、你的业使你怀疑的。

入了佛门,就要相信佛陀所讲的话。不论佛说的哪一句话,都是我们要相信且施行的,不论是大乘还是小乘,不要去分别那个。大小不是佛所教授的法有大小,而是众生的心。人们常说苦集灭道是小乘法,当你感受到苦,受到一点灾难和痛苦时,你所升起的第一个念头是“我这个苦,愿众生都不要受。”众生都有这种苦,那你第一念想的是“当愿众生”就不是小乘。

“圆人受法,无法不圆”,拥有大根器圆满的人,他听什么法都是圆的;但如果一个人心地狭隘,只想自己不顾他人,那么就是再大乘的法,在他而言连小乘也难以算得上。法无定体,一切法没有大小,有大小的是众生的心。圆人受法,无法不圆,但你以一个小乘的心来受法时,法就小了。

而你对什么都怀疑,那么你什么也入不了门。所以一定不要怀疑,令离疑网。但我们有一个要注意的地方,就是“依法不依人”,就是要相信佛所说的话,对佛讲的法不要怀疑;不要相信人,要相信佛。

有很多道友,就是学一部《楞严经》,有五十几家的注解,各执己见,学《楞严经》的和学《楞严经》的,都自己闹不清楚了。好好学佛,你的疑惑就没有障碍。信心增长了,不论学哪一门都会很快获得利益。

初学净土法门可以学习其他经典吗?

初学净土法门可以学习其他经典吗?

1
https://www.hrfjw.com/wenda/hanchuan/196360.html

居士问:
 
  顶礼师父,末学初学净土法门,听闻初学净土《无量寿经》一心专念阿弥陀佛,在未有成就前不可接触其他经法,例如《心经》《金刚经》《地藏经》等,是这样的吗?

  宏海法师答:

  初学净土法是可以看其他经书的,但是我建议初学净土的人,最好能够先把《净土五经一论》学一遍,把净土的脚跟站稳,再看其他经书的时候都往净土的道理上会,这是一个非常完美的状态。

  怕就怕说净土的脚跟还没有站稳,结果呢,因为佛经有的是讲“空”的、有的是讲“有”的,有的是讲现象的、有的是讲本质的,有的是讲唯心的,还有的是讲“自力”的、“他力”的、这个世界的、极乐世界的,你自己搞不清楚的话,会乱掉。

  所以我建议你就先把净土法这《五经一论》熟悉一下,而且常看《印光法师文钞》,这样的话再看其他的经还很可能会对净土有大补,这个就是渐入佳境,踏上良性循环的道路。

【扩展阅读】

  净土五经一论简介

净土五经分别指《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》《华严经·普贤菩萨行愿品》,净土五经通常与《往生论》并称五经一论,是净土宗的核心经典。

《无量寿经》是净土宗的根本经典,内容是介绍西方极乐世界的缘起和概况,是解说西方极乐世界最完备的一部书。经中最重要的部分,是阿弥陀佛的四十八愿,十方世界的菩萨、声闻缘觉、业障凡夫,只要肯往生,咸得往生。

《观无量寿佛经》讲修学净土的原理、如何修行以及九品因果。重点有三:第一,净业三福:是过去、现在、未来,一切想要修行成佛者,所须具备的条件。第二,十六妙观:使一切修行者悉知“是心作佛,是心是佛”。第三,九品因果:说明极乐世界各个品位的正因,以期人人皆求上品往生。

《阿弥陀经》为佛无问自说,描述西方极乐世界的依正妙果,令闻者生信、发愿、执持佛名,求生净土。信、愿、行,为净土法门之纲宗。具此三法,或毕生执持,已得一心;或临终方闻,止称十念,均得蒙佛接引往生西方。

《大势至菩萨念佛圆通章》为《楞严经》中的一章。“都摄六根,净念相继”是净宗念佛第一纲宗,阐释了修行念佛的要领,可以说是念佛最妙开示。

《普贤菩萨行愿品》为《华严经》中的一品。普贤菩萨“十大愿王导归极乐”,劝进善财,及与华藏海众四十一位法身大士,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。

《往生论》为天亲菩萨造,依《无量寿经》作愿生偈,赞叹极乐净土之庄严,阐说修习礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等五念门,劝往生西方。

第六识和第七识的区别

第六识和第七识的区别

唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。本人是知识的搬运工啊,只是把今天学习的成果,搬到这里来而已。

1、眼识:我们的眼睛能看到各种各样的东西,就是眼识的功能。注意,眼睛只能看见,而不会分别;如果你在区别这个是书、那个是笔,这已经是意识在作用了。

2、耳识:耳朵具有听的功能,同样耳朵只是具有听见的功能,而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分,就是意识在作用了。

3、鼻识:鼻子具有嗅觉,但它也只是具有嗅觉功能,一区分香臭,就已经是意识在作用了。

4、舌识:舌头具有味觉,同样它也只是具有味觉的功能,一区分甜和咸,就已经是意识在作用了。

5、身识:身体具有触觉的功能。

前五识是感识,认识具体对象。

6、意识:意识是第六识,具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用,意识便同时俱起。

此外,意识对内外之境,不分有形无形,及过去现在未来三世,有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业,皆由意识而作。现在心理学上,研究到前六识为止。但是在佛法上的分析,还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。

7、末那识:末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识(阿赖耶识)的见分或其种子为我,使意识生起自我意识,所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用,由此而形成烦恼的根本。

这种我执的具体表现是,我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西,有其余势,以种子的形式,摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子,以之为我。实际上,这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。

《金刚经》中最重要的三句话是:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”此中本来无常,末那识以这样虚妄的东西为我,因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。

末那识属于潜意识的范围,它本身并不造作善恶之业,但因它执着自我,所以成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢?就是最后一个阿赖耶识。

8、阿赖耶识:阿赖耶是梵音,又称为藏识,含能藏、所藏、执藏三义,是一切善恶种子寄托的所在。

阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明(无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解)而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分,再因这妄想概念而幻现一种对象的境界,称为阿赖耶识的相分。

一切众生,每一个起心动念,或是语言行为,都会造成一个业种,这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中,所以此识有能藏的含义。前七识的作用是能熏能缘,第八识是前七识所熏所缘,所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我,而为它所爱,所以有我爱执藏义。

[第六识与第七识的区别在哪里?]

第六识与第七识同为八识之一。第六识是意识,第七识是意根,意根是意识的所依根。

第六识具有认识抽象概念的功能。前五识(眼、耳、鼻、舌、身)中有一识起作用,意识便同时俱起。

第七识原名叫做“末那”,是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识(阿赖耶识)的见分或其种子为我,使意识生起自我意识,所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用,由此而形成烦恼的根本。

末那识属于潜意识的范围,它本身并不造作善恶之业,但因它执着自我,所以成为一切众生自私自利的根源。

第七识意根遍缘一切诸法,而且可以处处作主。意根是恒而常住的;除非断尽我执而入无余涅槃中,否则意根是永远存在的,自无始劫以来他就一直都是如此的;在意识现行时,必须有意根作为俱有依,由意根配合意识而同时运作,意识才能运作。

第七识的意义是“意”,与第六识的意识是有所不同的。所谓意,正是指它在凡夫位其体是个纯染污的东西,无始劫来日夜相续没有刹那时间曾放弃执拗爱染;它是不断地单纯地执着第八识的见分为自内我,思量为我的爱见极强,因之管它叫意。

它是恒审思量(恒:永远,不间断的意思。审:审察,审视。思:反应,判断,决定。量:量度,区分。总的意思,即对事物不间断的做出反应区分和判断决定。),没有片刻停歇,第六识虽有思量作用,可是有时间断,例如熟睡无梦时,第六意识就不现前,也自然就没有起思量作用了;因之第六识不能单叫意而叫做意识,只有第七识思量义特强,而且第七识还为第六意识所依之根;故唯第七识得名为意。

第七识,意识的根。比如说,我有眼睛,眼睛叫眼根,由于眼根触色尘,外面的东西叫色尘,眼根接触色尘后,然后这个形象会跑到眼睛背后的视网膜上,落下一个影像,就像照相机后面的那个,显示影像的部分一样,眼球也有这个功能,视网膜上的视觉形象通过视觉传导神经,传到大脑里边,再合成一个形象,我们看到的仅仅是大脑里边的那个形象,视网膜上的形象我们自己也看不到。

现在我举杯大家看到了,其实你是看到了你自己大脑里边出现的影像,这个杯不会跑到你的眼睛里,更不会跑到你的大脑里,这是谁都知道的,所以,你看到的仅仅是,第二重或者第三重影像而已。

不单看到这个杯子是如此,你看到一切事物都是这样,只是影像,没有真实,可是,这个影像跟外面是一致的,所以,我们误解为这旨真实的,就像镜子里有一朵花,如果这个人不小心的话,他误认为它是真花,他会伸手去抓,结果手碰到玻璃才知道,这是镜中花,它不是真花,真花应该在外面,什么地方摆着,他弄误会了,眼识是如此。

第六识呢,“意根”触“法尘”生意识,和眼根触色尘生眼识的道理是一样的,法尘有法尘的种子,变成现行以后就是第六识了解的境界,这叫法尘境界,法尘境界靠谁来触呢,在没有意识,意识还没有生起的时候,就要靠意根来触这个法尘,和前面的五根、五尘、五识,根触尘生识的道理,是一样的,所以必须要有一个意根,触法尘然后才能生意识。

比如说我们睡着了不做梦,第六识或者说前六识也都没有了,那个时候继续在工作的识,只有两个,就是第七识和第八识,他们不需要睡觉,因为他们不是靠肉身存在的,即使肉身毁掉以后,这两个识仍然在,一直都在,所以,他们会继续工作,因此才能够保证我们肉体在睡觉的时候,仍然完好无损,或者说,体内还在进行一系列的运作,但是人睡了,什么都不知道了,前六识断了,但第七识,第八识没有断,那个第七识就是意根,他遍缘一切境界,一直在做监督的工作,人睡着了,这是第七识靠着肉体的,眼、耳、鼻、舌、身五根,仍然在监督外边的一切境界,万一着火了,人睡着了什么也不知道,但是人会突然惊醒,为什么,因为有火光,火光会映到眼睛里,虽然眼睛是闭着的,但是那个光亮还是会透过眼皮,还是可以反映出来,另外可能有吵杂的声音,有热,都被第七识了知了,但第七识不知道,这具体是怎么回事,喂……第六识,赶快醒来看看是怎么回事,他就把第六识叫醒了,你不能继续睡了,赶快起来,这时候第六识又产生了,第六识一看,大事不好,着火了,赶快逃命,第六识和第七识他们要互相配合,这是举梦中被惊醒的一个例子。

其实白天也是这样的,我们本来在这里听讲,听得很好,突然外边放一声炮,一响,大家的头一下都转过去了,什么声音,因为这个现象,先被第七识捕捉到以后,第七识,他不能够详细地了解,因为他遍缘一切法,攀缘得太广泛了,所以,就不能够单对一个法,进行很细致的了解,第六识的功能就是可以专门针对一个问题,分别得很详细好比我面前这朵花,可以跟眼识配合了解得非常详细具体,第七识不行,第七识虽然也看到了,但并不能具体了达,所有境界他只能够大概知道,却不能够很详细很具体地知道,这是第七识和第六识的一方面的区别,

另一方面,第六识,他的主要功能是分别,刚才说过,他能进行周详的分别,可以在某一个点上进行,最详细的分别都没有问题,第六识做完了事情,做得已经成了习惯的事情,变成习惯以后,就由第七识来管了,这是二者的另一区别,好比说,我们一开始学车的人,很紧张,战战兢兢的,这个方向盘怎么掌握,这个离合器怎么踩,这个档怎么挂,外面又要看灯,打转向灯,很多地方需要协同配合,他的注意力,一会儿注意这个地方,一会儿注意那个地方,是跳动的,第七识不然他弥漫地监督一切情况,但是一旦协同已经完成,学习过程结束,已经很自如的时候,第六识,就可以再做别的事情了,司机可以跟旁边的人说话,可以打电话,可以听音乐都没关系了,因为他的运作已经熟练了,变成了一种既定的程序,可以自动地反应,那么就交给第七识了,因此凡是有关习惯的事情,是第七识来管理的,而学习新的东西呢,是第六识完成的。

识和根的关系,就像草本的枝叶和根一样。但不同的是:草木的枝叶和根同一种子而生,识和根种子各别。不过由于某种东西有助于发某种识的作用,特地名为某识的根,这里有一个界限,任何识没有同类根就不能发生,任何根也不能助发异类识。如眼识种子必须依眼根才能发生,而眼根也只能助发眼识,绝对不能助发耳、鼻、舌识等。

追求神通最终会一无所有

追求神通最终会一无所有

1
https://www.bilibili.com/read/cv8670761/


追求神通最终会一无所有,执着瑞相好事减半、挂佛牌、忽悠的人、三净肉、财富、算命及看风水

阿旺嘉措金刚上师开示

 


追求神通最终会一无所有,执着瑞相好事减半

 

我们佛教徒一定需要树立一个正知正念,不要偏。

 

正见偏了,有偏见的时候,你修行一定修不好。一定不能追求神通啊!大家一定都要知道不能追求神通,我们现在这个时代几乎和每个人都有神通差不多了,美国发生什么事情,中国一分钟内就知道了,你们都能看到,你还要神通干什么呢?你要去一个地方,坐飞机,坐高铁,几个小时你就到了,假如你有神通你飞起来也需要时间的,不需要的,不用追求这个神通。

 

追求神通会有什么问题呢?追求神通容易走火入魔。

 

学佛不是为了神通,是为了断烦恼,断所知障。为了成就,为了成佛。不是为了神通。

 

学佛到了一定的层次,神通自自然然就来了,来了就来了,不用跟其他人说。经常给他人说神通之类的话,是不好的。

 

当你经常说神通,当你真的有一点点神通的时候,天子魔就找上你了。为什么呢?天子魔最喜欢玩有神通的人!谁有神通它他玩谁,前几年你可能顺顺利利的,最终会一无所有,生不如死,来世还堕恶道,所以不要玩神通。

 

千万不要经常想开天眼,开天眼有什么好处呢?开了天眼也没有什么大作用啊!

 

假如你真的有了他心通,有什么作用呢?每一个人对你有什么想法你知道了之后,他对你不好,对你心里不满,这个也心里不满,那个也心里不满。人里面对你满意的有多少人呢?不满意的特别多。你知道了这些有何用呢?没有什么用处。知道了之后你可能更加烦恼。千万不能追求神通,这个很重要很重要。

 

我们学佛的过程当中,会出现很多的瑞像,那是正常的,但也不要偏向于神通,你学佛共修的时候也好,什么时候在藏区出现一个彩虹也好,佛身上降甘露也好,这些都不能偏向于神通。你做一个梦,梦里见到观音菩萨是一个好事,对好事不执着更好,当你没有执着的时候,100%的好事,一旦执着就降下来50%。不执着它是更好。

 


挂佛牌取决于你的信心,没有本命年的佛这些说法,信仰正法,走正道

 

你们通常挂佛牌,自己对哪一尊佛有信心挂那个佛就可以了。对度母有信心就挂度母,对文殊菩萨有信心就挂文殊菩萨。

 

本命年的佛那些都是商家弄出来的,生意人和算命先生一起弄出来的,那些不要相信。佛菩萨是平等的,都会加持;

 

文殊菩萨会加持属兔的不加持属猪的?哪里有这样的事,没有的。不动如来佛只加持属鸡的不加持属兔?哪里有这样的事,所以这些都是那些商家弄出来的。

 

那些不是真正的佛教的东西,不用执着。好好信仰正法就可以了,走到正路就可以了。

 

自己遇到什么样的问题,好事是自己的福报,坏事是自己的业障,有业障好好念经,忏悔业障就可以了,事情不顺利多念《二十一尊度母礼赞经》等经文就可以了。

 


现在这个社会上有很多忽悠的人,不要相信那些话

 

现在这个社会上有很多忽悠的人,不能听他们的。有人看到有些女弟子长相比较好一点,就开始对她忽悠:你是观音菩萨再来的,经常跟她说,她自己也信以为真了。

 

一个弟子问:师父我是不是观音菩萨再来的?如果是的话,你自己一定是清清楚楚的。因为如果是观音再来,他自己是清清楚楚,他是一切了知的,所以肯定不是观音再来的。但结果就被人家忽悠成这样的,这样不行的。

 

还有一位弟子,说有一个出家人忽悠他。那个忽悠得太厉害了。他说他进到一个寺院里,那个出家人在他面前跪下来了,跪下来了之后,那个弟子问他:为什么跪下来啊?那个出家人他说:你是八地菩萨再来的。然后这个在家弟子他也不懂,就问我:原来我是八地菩萨再来的?我还不知道我是八地菩萨再来的。被这个出家人这样忽悠了以后,这个弟子很长时间都一直认为自己是八地菩萨再来的。


我跟他说:你不是八地菩萨,如果是八地菩萨,你就一定能把这部《大藏经》全部背出来。八地菩萨不用说;菩萨中品资粮道开始就能把整部《大藏经》背下来的。你能把《大藏经》背下来吗?他说:不能,我哪里能做到这个。

 

所以我们不能经常相信这些忽悠的话,比如:观音的童子再来的,天界的再来的,龙宫的公主再来的等等,千万不要相信那些话,那些都是忽悠的、骗人的话。

 

自己是现在什么样的、自己想一想。自己现在是什么样的人,你遇到了佛法说明了什么?你与佛有缘,这是可以肯定的。你遇到正法,能学习《法海宝藏》这样的正法,说明你前世也拜过上师,所以能遇到这样的善缘。你今生今世有很多财富,说明你前世是布施过的人。你今生今世健健康康的说明你前世是供僧过的人。你今生今世有很多病痛,说明你前世是有杀业的人,你念经忏悔就是了。那么这些上面想一想,知道了也不要追求自己前世是什么,不要追求这个。前世是什么不重要,已经过去了,最重要的当下成就,未来我要去哪里这个是重要的。前世已经就过去了,你前世是一个国王也没用。有一个弟子跟我说:她前世是武则天来的,也没用啊。你现在是武则天可能还有用,你前世是武则天那是没用的。所以这些都不用追求。前世是什么也不用管,好好老老实实学习,好好念经,一定有很好的成就,这个要明白啊!

 


三净肉可以吃,戒律方面不能乱推理

 

我们生活上面吃肉,三净肉可以吃。三净肉是:未仅为我杀,我没有听到的、没有看到的、没有疑问的肉可以吃,这个就叫三净肉。

 

为什么这样讲呢?三净肉是“未仅为我杀,我没有听到的,没见到的”,比如:有人为了我要杀一只鸡,我对他说:不用杀,我不吃。我有能力救这个众生。或者我看到了,他为了我要杀一只鸡,我说不用杀,我不吃。我有能力救它。如果是为大众杀,包括我在内的,我没有能力救它。所有餐馆目的是为了包括我在内的所有的人来杀鸡、杀鱼,谁有能力救它们?没有能力救啊。所以这个是我们没有能力救的。

 

三净肉不吃的情况下,能帮助众生,能救度众生。这样一个缘故上面,吃三净肉属于不杀生。

 

那什么是杀生呢?有意的杀,对方是众生,起心动念是贪嗔痴;造作之事是各种的手段;最后这个众生了断了命。具备几个条件就叫杀生。

 

这里大家要知道,通常很多人都说,比如:鸡蛋不能吃、蜂蜜不能吃、甚至菜都不能吃。乱七八糟的东西说太多了。

 

杀生方面我们一定要明白,佛讲的这个定义,不能再往上推理,推理下去我们不能生活。

 

比如说:我们种的那个庄稼里面放了很多的农药,杀了很多的虫子,那我们五谷就不能吃了,没有这个道理。农夫种庄稼,种的时候也会杀很多虫子,浇水也会杀很多虫子,除草拔草也会杀很多虫子;收割也会杀很多虫子。这样杀了很多的虫子,所以我不吃这个五谷;蜂蜜我也不吃,因为做蜂蜜的人杀了很多的蜜蜂,这样不能说。这些说法是行不通的。

 

所以大家以后吃三净肉,不要杀生就可以了。

 

生活上主要你没有杀心就可以了,一定要懂得。你自己起心动念上没有杀心就可以了。你有杀心杀了吃这个有业障,你没有杀心的东西吃了没有什么业障。这个一定要知道啊。

 

你财富的福报一直等着你财富的缘,等到了,财富就出来了

 

财富的福报就是财布施,财布施就是财富的因。

 

那么财富的因你虽然有,还需要财富的缘。财富的缘是什么呢?努力做工作这是一个缘;遇到比较好的项目这是一个缘;你的智慧这是一个缘;人际关系是一个缘,各种的缘具足了,你的财富的福报遇到了财富的缘,财富就出来了。

 

不然,虽然你有很大的财富的福报;你也财布施了好多次,你供养上师也好,供养僧众也好,供养三宝也好,帮助穷人也好,你布施了好多次,但你的福报没有遇到缘的情况下,这个善报不会出来,善报一直等待你的缘;你财富的福报一直等着你财富的缘,什么时候等到了,财富就出来了,大家一定要知道这个。

 


不要经常去算命及看风水,风水看得好的人通常会出问题

 

另外我还要给你们讲一点:你们学佛一定要好好学习《法海宝藏》。

你们一定要知道:身体不舒服也不用算命,不用问来问去,好好地念《药师八如来》佛号就是了。事业不顺利好好念《二十一度母礼赞经》、再加上《吉祥天母礼赞经》和《单坚护法赞颂文》就可以了,事业不顺利就是这样的,你自己学佛了以后你自己就有方法了。

 

你遇到了本命年,好好念《缘起赞》就可以了,不用去算命。

 

为什么不用算命?算命就是天机泄露。你有什么事情,你的冤亲债主全部都知道了。每个人都有冤亲债主,本来冤亲债主不知道,你一算出来,他就知道了,他会想办法让你本来能成功的事情不成功,让你倒霉的事情更容易倒霉,这就是冤亲债主,天机不可泄露就是这个意思。算来算去是不好的。

 

算命的人、看风水的人,算命算得准的人,他一定会出问题,或者是家里出问题,一定会这样的。那不准的人、不出问题的人也是没用的。

 

看风水看得非常好的那些人,他或者是他家里一定会有残疾人,或是家里不好的。因为他把天机泄露了。他找到了龙脉,龙脉上面住的是谁呢?能力非常大的非人、天龙。这些非人和天龙住在龙脉上面,他给人家指定了这个地方风水很好,你去这个地方上面建一个房子,等于堵了非人和天龙等的地方,破坏了他们的房子。那他们一定会来报仇,能来报复你就来报复你了,不能报复你就报复你的家人了,所以看风水、真正看中的死掉的都有,看好了当场死掉的也有。所以你们学佛不要追求这些神通的东西,不要追求这些经常算来算去的东西。

 


但这里有一点你们要知道,你们真正要算,可以到寺院的护法神面前去求抽签,那是没有问题的。为什么在护法神面前求签没有问题呢?

在护法神的能力面前,你的冤亲债主是看不到的,他有这个作用,所以就不怕。那普通人算命,瞎子里面算命算的很准、非常准的都有。算准了,就会出问题,本来要问我要做这个项目好不好,他说非常顺利,结果不顺利。本来非常顺利,说的没错,算的也没错,但冤亲债主知道了。

 

什么叫“冤亲债主”?你们可能不知道,我给你们讲一下。冤亲债主就是我们今生或前世,最起码九世以下杀过、害过的那些众生,里面最起码有些众生变成了鬼神,变成了鬼神之后它有小神通,它用它的小神通看到我前世是被谁害的,或是他借了钱没还等等的情况,它就知道了。你害过的、你杀过的这些九世以下的众生里面变成鬼神的这些,就是你的冤亲债主。

 

这些冤亲债主一直在等待害你的机会,但它很多时候都不知道你的消息和你的前途。但算命先生一旦算出来了它就明白了,哦!原来是这样的,那我就阻碍吧。所以我们学佛也不用去追求那些。

 

摘于《因果》连载


当神通遇到业力

敏公上师 

所谓的「业决定」是指,善业感得快乐,恶业感得痛苦的道理是确定的。不仅如此,业会不断的增长,也就是因此,如果想要获得某一种我们想要得到的果报,在这之前就必须造下相符顺的业,所以提到了「业未造不遇」。最后提到「业已造不失」。

过去在印度有一个公案,有一位女众,她透由修道最后证得阿罗汉的果位,不仅她证得了罗汉果位,她周围的女众、她的弟子,也都证得罗汉的果位。但有一次,有一个不喜欢她的人故意纵火,把她们的住处给烧了。照理来说,师徒既然都已经证得罗汉的果位,表示她们有各种神变的功德力,能够轻而易举的逃离现场。当她们想要展现自己的神变功德力的时候,使劲全力都没有办法飞起来。

最终那位女众的阿罗汉,她就想到这应该是过去所造的业感得的果报,所以就放弃了想要飞的念头。在她们的家中有一个仆人,那个仆人并没有证得阿罗汉果,但是在火烧的现场,那个仆人竟然顺着水沟逃离了现场。   

从这个公案里面我们可以得知,即便有再多的神变、神通的功德力,但过去所造的恶业感果的那一刻,纵使有各种神变,也没有办法改变你的现状;相反的,即便没有各种的神变、神通的功德力,但过去没有造下恶业,必然不用感得相同的恶果。这个公案是在告诉我们,「业未造不遇、业已造不失」的道理。

讲到「业已造不失」,佛在律经当中也清楚的提到:「纵使经百劫,诸业亦不失,若得会遇时,有情自受果。」我们所造下的业,纵使经过了百千万劫之久,也不会无故的消失,它并不像外在的种子,经过一段时间会自己腐烂,并不是如此。所造的业如果是恶业,我们所造下的那分恶业,如果没有经由四力忏悔净化的话,即便经过百千万劫的时间,恶业也不会凭空消失;相同的道理,我们所造下的善业,如果没有被瞋等力量所摧坏的话,它也不会无故消失。

梦参老和尚讲心经 (二)

梦参老和尚讲心经视频

梦参老和尚讲心经01
梦参老和尚讲心经02
梦参老和尚讲心经03
梦参老和尚讲心经04
1
2
3
4
5
视频下载
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-01.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-02.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-03.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-04.mp4

梦参老和尚讲心经 (二)

1
https://www.bilibili.com/read/cv8379225


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-3)上

  

“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。生灭是相对的,有生就有灭,这都是相对法。有垢,垢就是不干净,那就有清净。不增,增是增多,减是减少或者灭了。这个诸法是指什么来说的,前头已经讲过了,就是“色受想行识”,这五样包括一切法,世间一切相离不开这五样,一个色就包括无穷无尽的相。空相是什么样子呢?空相是拿有来比较的,这个空相是没有比较的,这就是我们讲的实相,就是一切诸法真空实相,这就是空相。以前解释的“色受想行识”的五蕴法,那是幻有的,幻有的不是真实。但是幻有非有,非有就是空的,那就是真空。空有,相有没有呢?什么是诸法的空相?这个诸法的空相就是指着真空来说的。诸法的本体是什么?那就是空相,就是真空之相。

  

有时你坐着思惟修的时候,你自己来观想,在你想的当中就是空相。当你思想空寂的时候,一动念,你想到是北京,北京相就现了;但是这个相不是真的,是幻,心里想来的。你到过上海,你一想,上海就现了。但是你想的都是你去过的地方,你有个印象。你没去过的地方,你就想不到了。特别是想你出生的地方,你生在什么地方,乃至哪个乡村,那个乡村的一草一木、一山一水,你都清楚得很,一作意就现了。这是在你的心中、意识当中所显现的假相,假相不是真实的,假相是虚妄的。假相有没有?说没有,你心里头能勾画出来,似有,这个有不是真有。因为有那个真有,你才能想像的出来。你从来也没去过,听人家说,那个不行,你显现不出来。例如我们大家或者听到念地藏经,知道忉利天是什么样子,你也没去过,你想像而已!四王天是什么样子?你也没去过。所以这个相是指着诸法的相的时候来说的,你修的时候去观想,观想你就可以体会得到全部都是假相。咱们在读地藏经时,前头有觉林菩萨偈,在我们学华严经的时候也有觉林菩萨偈,你这个心里头就能画出来很多的色相,心不是色相,色相也不是心,那你就想想这个吧!这是非常的微妙。比如画画得心里想,但是心里想了,可心里并不能画,得要靠手来画;手来画得有颜色,得有材料,没有材料也不能画。所以这几种,心不是彩画,彩画所画的画也不是心,所以叫自在未曾有。

  

我讲这些的意思,是我们要想入般若波罗蜜真空的意思,你得先由这个世间相来想,想完了形容着这一切是虚妄的。生灭时候显现一切法,从生到灭;不生灭的时候,原来也是没有的。当你在心里头作意的时候,一切相就宛然现前了;你不作意的时候,这是思想都没有了。打妄想时候,有一切相;妄想不打了,静下来了,什么都不想,什么也都没有了。这个诸法的空相,咱们前头都讲了五蕴,就是五蕴的空相。五蕴空相没有,就是你的心念而已!不生不灭,不垢不净,不增不减。空相是什么样子呢?不生不灭,不垢不净,不增不减,这个就形容着诸法真空的相,这叫法空相。

  

因为讲空、讲空相是对着一切法说的。如果你不对着一切法,你说空相,你如何来理解、怎么讲呢?这是在诸法当体上看,即是真空之相。经常拿水跟月亮比,水中的月影,你说有生相吗?一个影子,是没有生相的。在实相的理体上是没有生灭、垢染,没有这些个相,没有这些相对法相。不只这个世界的法,佛所说的正法,四谛、十二因缘、六度、四摄,那只是对机而言说的,让你达到返妄归真。但是我们要是能够认得什么是妄、什么是真,这一点就很不容易了。你当时从心经上学,你不能进入。你要是从大乘起信论,一个生灭门,一个真如门,二门、三大、四相,你从这个去分析一灭一如,生灭归于真如,真如而起生灭,你从这个道理上渐渐就能入了。不然你从心经上这个来讲,你是不能进入的,得从十二因缘缘起法我们能够进入。心经是扼要来说的,一切法的因果垢染怎么样流转生起的,然后我们在修行当中就把它还幻灭。那就是四圣谛法的,幻灭就是道谛、灭谛。生谛就是苦谛、集谛,苦是果,集是因,道是因,灭是果。但是这一个是世间的因果,一个是出世间的因果。世间的因果就是流转,出世间因果就是幻灭。我们讲华严经的时候,有还原观中这样讲,还原!现在我们要归真如实际,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是,这个就是归于真际,随着染法流转而它常净,染不能染。随着染法流转的时候是不净的,但是它本体不增不减是永远清净的,在染依然是净。

  

这个道理就比较着很深的。因为一切相、一切色法是从缘起的,我们现在讲真空义,真空是不生的,真空是不随缘的。真空不生,就是色又随缘而灭,一切色相随缘就消失了。这个道理得靠思惟修,从现相上是不行的。我们的心(真心)永远是没有变化的,虽然是生生受身,六道轮转,但是你那个真心是不染不净,也非染,也非净,也非障碍,没有什么障碍能把它障碍住的。灭道,障尽了灭道。障根本原来就没有,灭道也不成立。诸佛成佛了,功德圆满了,也没增加个什么;众生在六道轮转,也没有消失。这个道理就很深了,不是我们一个语言之中就能进入的。

  

我们所有的一切相都是真空之相,所以此法中所讲的空相是诸法空相,是这样来安立的。这个诸法空相是什么?就是真如实际。真空之相是什么?真空之相是究竟空的,什么也不是,但一随缘就什么都是了。

  

【是故空中无色,无受想行识;无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。】

  

因为这种原因,所以说空中无色。空里头哪有色相呀?没有!是没有色相的,也没有受想行识。不但没有色法,心法也没有,眼耳鼻舌身意都没有了。眼耳鼻舌身意是六根,色声香味触法是六尘,乃至于眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界,这叫十八界。六根、六尘、六识,三六一十八。所以“是故”,是故就是因为这个缘故,发明了诸法空相,不生不灭,不垢不净,就是这个道理。但是举的法相名词也很多,就是在法相形相当中讲,说这些形相全是空的。六根跟六尘,根对尘相合了,叫根尘相合。根尘相合没有识变化,识的认识,没有识变化什么效果都没有,因为识才起作用。识是能起作用的,大概没有六根(眼耳鼻舌身意),识就没作用了。没根了,还有作用吗?所以识必须得因根。六根得对待外边的六识境界、得对六尘形相,如过失掉一方,这方也就不立了。我们一般的讲界说此疆彼界,要划个界限;你不能超过这界限。但是你达到了,能超过界限。例如我们眼睛能看而它不能听,但是你要达到了眼根圆通就行了,眼能代表耳,眼能代表鼻,眼即是法界性。但你得证得了,不证得就不行。在楞严经上讲二十五圆通,观音菩萨用耳根闻什么都知道,不要用眼睛看,耳根一闻就知道红黄蓝白黑,六根互用。为什么?圆融了。六根,一根通,六根都通了,达到究竟了。为什么?那个就是证得空相。你从耳根入证得空相,从眼根入证得空相,这都是一样的意思。例如说我们在那烧水,我们的眼睛看见水冒泡了,知道这水烧开了,是这个样子的,水冒泡才开。你看那泉水永远冒泡,是开的吗?不是开的。这个含义说眼睛看的是虚假的,那个认知指挥的眼睛。一般的我们认为开水都烧得翻滚,但那个泉水它就不这样了,它也是翻滚的,但它不是开的。在这个道理,眼见的有时候是假的,你看的这个现相,这个现相却不是真的。

  

我记得像北京西山,玉泉山跟红石山两个是相对的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游,就走到这个地方,他看见这个红石山,他就“红石山稀糟梆硬”,是看那石头要掉渣,所以拿块石头想雕刻,什么刀子都不行,那个石头硬得很!看现相稀糟,它石子上梆硬,就是“红石山稀糟梆硬”,跟你眼见的现相是相反的。那时候刘镛他的宰相跟着他,他说“红石山稀糟梆硬”,下一句自己想不出来了,跟刘镛说你给我对上,“红石山稀糟梆硬”。刘镛很有才华的,他说玉泉水,因为红石山跟玉泉水两个捱着的,玉泉山那个水,它是泉水有名,翻滚冰凉,这是绝对!“红石山稀糟梆硬,玉泉水翻滚冰凉”!

  

我们把它用心法来观。我们经常说这话,“耳听为虚,眼见是实”,这个话不可靠,眼见也不是实,耳朵听的是假的,你眼睛看见也是假的,没有一样真的。明白这个道理,以后任何事物你都能得到解答,这种要智慧。我刚才讲这些故事,要大家体会到一个,心,智慧是般若产生的。

  

例如说看到一切境界相,当时对的境界相很认识,片面的。坐在屋子里头,看到房子外头下雨,下的雨就滴到那个房檐上,房檐上又把水滴下来,这两个老头在这就作对了,“滴水檐前檐滴水”,说水滴到檐子上了,檐子又往下滴水,下一句怎么对也对不出来,两个老头就在这研究这个“滴水檐前檐滴水”。有一个老头的儿子,就是在他们家里头的小孩,五岁,他上学去了,早上读书走那过,看他老爸跟另一个老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上学回来了,那两个老头还在那“滴水檐前檐滴水”。

  

小孩说:你们这两个老人疯了,在这干什么?

  

他说:你小孩子晓得什么?

  

小孩说:我知道,你们在这作对,上对出来了,下对对不上了。

  

他老爸就很惊奇,说:你怎么知道?

  

小孩说:我当然知道,我早就给你们对好了。

  

两个老头很惊奇,说:你怎么对的?

  

小孩说:你们看,看对面山。

  

两个老头说:对面山没什么?

  

小孩说:对面山凹有个缺口,看见没有?

  

两个老头说:是啊!山有个缺口,两个山的山凹缺口,这跟这个对有什么关系?

  

小孩说:我给你们念,你们记。“滴水檐前檐滴水”,那个水滴到水檐子所以下水,那两个山是飞云,云在那里,“飞云渡口渡飞云”。绝了吧!“飞云渡口渡飞云”。这全是世间相,明白吗?两个都是空的,但是空中有很多微妙的,不可思议!我以前小时候爱看这些对子,爱学这些对子,我自己也在跟人家作,跟我们和尚来作对子,感觉这里头都有空义,非常微妙!怎么样显现,这就叫智慧。我还想起一个才子解缙,他五岁,安徽人,他父亲带他到长江边上去洗澡,长江边上小河叉,就把这衣服脱下来了,往哪搁呢?挂到老树上。他父亲就跟他小儿子说“千年老树为衣架”,这老树一千年,只能给我们作衣裳架子,把衣服挂那儿了,让这小孩对。这小孩应口就答上了,“万里长江作浴盆”,千年老树只能做个衣裳架,这个万里长江只作我们一个洗澡盆子,微妙吧!古来的文字,你看那古人做的,现在的人没这个才华,就我刚才说这两个都是奇子。还有个小女孩,晋朝时代的,谢道运,她出口就是诗就是对,他父亲就故意的吆喝她“从此不许你作诗,你再作诗我就打你”。谢道运五岁能诗,五岁作的诗,成年人学多少年都作不到她那诗。她父亲给她下了命令不许她作诗,她就不做了也不说了。一天早晨她扫庭前地,古来的大家庭,孩子都要锻炼的,自己都要劳动的,做些家庭小家务事。五岁小孩,她拿个扫把扫地,扫庭子前面的地。她说“慢扫庭前地”,慢慢地扫庭前地,“轻挪筛中鸡”,庭子前面有她自己养的小鸡,小鸡有个笼子,她说“慢扫庭前地,轻挪筛中鸡”,轻轻的挪那筛里的鸡。她父亲听见了,“不叫你作诗,你又作诗”。她说“分明是说话”,我这是在说话嘛!“又说我云诗”,千古绝句!大家想,很简单,“慢扫庭前地,轻挪筛中鸡,分明是说话”,我这是说话呀!“又说我云诗”,合仄押韵。我以前爱把这些个我把它当成心法,所有一切境界相应口而出,不要思惟。大家读过唐诗滕王阁序,知道这篇文章吗?写这篇文章的是王勃,年纪很小,他这个滕王阁序中有两句话非常高,高明!那个境界非常微妙。哪两句话呢?他形容天空中天的气色,晚上了,下半天,天要黑的时候,在这个时间,晚上那个太阳光辉没有了,但有非常霞光,落霞,就是晚上的霞云。晚上要归巢的仙鹜,相见非常的雾缈。他就以这个境,说天上的落霞跟孤鹜,孤鹜就是孤雁的意思,“落霞与孤鹜齐飞”。那秋天的水,他在那个时候正是秋天,秋天的那个气候那个水相,秋天的水跟天上的云彩是一样的,“秋水共长天一色”!秋天晚上的水跟晚天天上的颜色是一样的,“秋水共长天一色”!但是中间有两个字,“落霞‘与\’孤鹜齐飞,秋水‘共\’长天一色”。而后他坐船经过四川,要看他爸爸去,到越南,那时候叫交趾国,他爸爸作交趾令,他过长江的时候淹死了。淹死了以后,这个长江里头经常听见他的鬼就念这两句话,“秋水共长天一色,落霞与孤鹜齐飞”。滕王阁序王勃是唐朝时的人,长江以后月明人静的时候,坐船的人就听见有这么两句话,鬼说的,鬼念的。后来有一个读书的老学究,也是专门研究古文的,他也是坐船经过这段时间,他就听见了,那鬼就念“落霞与孤鹜齐飞,秋水共长天一色”。这个书生就跟他说:王老先生,你这两句话并不怎么高明,你别再念了。“秋水长天一色,落霞孤鹜齐飞”不更高吗?要“与”要“共”作什么呢”?有“与”有“共”是两件东西,“秋水”跟“长天”是两个,你不要这个中间介词就是一个了,秋水就是长天,长天就是秋水,就是“秋水长天一色”;落霞跟孤鹜是一个,“落霞孤鹜齐飞”。打这个讲法以后,没有鬼再念了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-3)下

  

我看见古人这个记载当中,我想起我们的心(大家不要光听故事,我是讲你的心),你跟一切有法,空和有,就是这个含义。这叫意境,没有境界的境叫意境,二为一,“空即是色,色即是空”就是“秋水长天一色,落霞孤鹜齐飞”,空即是色,色即是空。很多世间境界相,你要是以智慧来观察,境即是心。古来的文章、古来的诗词歌赋全是心,把它变成文字相,文字相就形容当时的现相。我们经常看庙上的对联,特别是看那古庙的对子,每个古庙都有好多种对子,那都是古来的大德,或者是最有智慧的人作的那些对子,那些对子都是表现空和有的,就是心经;不一定念到心经才是心经,那些对子都是心经。我给大家念一副对联,“风声雨声钟磬声,声声自在”!问题就在这儿,不论刮风下雨,每个声音就是声声自在。那是怎么自在的?空的,风声雨声声声自在。“山色水色湮霞色(一切色),色色皆空”,每个都没有。明明是山有山色,水有水色,“山色水色湮霞色,色色皆空”!古来那些个对,如果你去参,那不就是我们的心经嘛!

  

空中的色相,这个色相是靠不住的,空中色相是没有色相可得的。色既如是,受想行识亦复如是!哪里还有眼耳鼻舌身意、色声香味触法呢?什么都没有了,就是些世间相。但是那些人也没有把心经、把般若意研究好了,他从研究世间相的时候作的诗,乃至作的词,就是形容空义,不可得!不可得,你还求什么呢?你想得个什么结果呢?这就是你的自在处,观自在照见五蕴皆空,这就是照字。一空就安逸了,什么都没有了,外头跟自己的根尘、五蕴全是空的,外头一切世界全是空的。心没有了,境也没有了,心亡境寂。心不存在,外边一切境界相也就不存在了,寂然!寂下来了,“心亡境寂两俱空”,一切法都如是。所以空中要是没有这些六根、六尘、十二处、十八界,咱们这一切就组成不了的,离开这十八样,是一样也没有的,这十八样本身也是空寂的、寂然的。所以说无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明乃至无老死,一部心经就说的是这些事。什么呢?遣除,任何境界相都要遣除,那就达到了空寂。

  

我们再一个一个的来分别一下,行!凡要说修行也好,说一切行动也好,包括你过去的身口意,假你现在的身口意,还有未来的身口意,这都叫行。说话有善业有恶业,言语有妄言、绮语、两舌、恶口四种言语,也都叫行,这叫口行。身里头杀盗淫,这叫身行。意里头贪瞋痴,这叫意行。你把它翻过来,不妄言、不绮语、不两舌、不恶口,这就是善行,也叫行。不杀、不贪、不盗、不邪淫,这也叫行。一个善行,一个恶行,就是善业和恶业。但是善也是空的,恶也是空的,但是善业随顺空,恶业(造的业)它不随顺空,它要受报的。所以善有善报,恶有恶报,这个报都是你自己的行所感召的;你没有行了,报也就没有了,行、报,这全是虚假的。

  

还有识,因为行也识,这个识专指是八识:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识是心王,这个心王的这个心是有真有妄,是真妄和合为体的,这叫识,识是了别的意思。由你过去的业所感召的果,那你今生就受吧!你今生受的是过去的业所感召现在的果,这就是你今生所受的。你今生又再造业,这个业有善业有恶业,你现在造的业就感未来的果;虽然未来的果报还没现前,那你做的业也给它确定了。要问你未来如何?你现在做的就是你未来的。你不要问别人,你自己很清楚,你善业多,你未来的就幸福,生活愉快,什么灾害也没有。就我这个年龄,我从小到大看过很多这些社会上的事,有些人就在那火灾当中,纷飞扰乱当中,他就是能平平安安的什么事也没有,什么灾害也没有,好像都跟他没关系。有些人,家、个人乃至我们整个国家在动乱当中,而他的安定没有事,什么原因?他过去的业。他从来没缺过什么,也没犯过什么愁,也没什么苦恼,这就是过去的业得到现在的果,那你现在的业(所造业)得到未来的果。这就是善有善报、恶有恶报,没报的时候是时候还没到,时候到了报就来了。但是在心经上讲,这些个全是假的。但是我们受苦的时候不高兴,烦恼就重;享乐的时候,烦恼就轻。你什么都有,你还去害别人干什么?你有什么贪求?他自然少造业。如果你再能进一步做慈善事业,布施,自然就愈来愈感善果。

  

但是善恶唯识一念间,就这个识作怪。在它造业的时候,它造的恶业、造的善业,它是指挥者。指挥什么?指挥它的身,指挥它的口,指挥它的思想,它本身就是思想,识!乃至投胎转世受业因果,识!由于过去的业,现在今生的识,这个识就是“去后来先作主翁”,八识!当你投胎的时候,眼耳鼻舌身意没有,就是八识,这是去后来先。投胎,来之前;等到死,肉体全毁坏了,都走了,识还不走。有的说一天,有的说是三天,识才走。有的是业障最重的,七天,识才离体。凡是佛弟子他死亡的时候,我们一般的不当时把他火化,要隔七天,最少最少隔三天。如果要死到医院里面就麻烦了,当时就进了停尸房去了,冻你身体。但是我们出家人不冻身体。不要动他,谁动他,他身体非常愤怒,瞋恨心就起来的,因为他很大的痛苦。这就识的作用。等你的识,看你跟哪个父母有缘。死了之后的神识,十方都是具墨,黑暗的,只有你跟你父母有缘,那有一线光明,你就奔那一线光明去了,你看见你未来的父母,你就受身了。

  

刚受身的时候,名色。佛说这个名色,名就是心,色就是身,名色就是身心二法。你将投入母胎的时候,这个中间七天一变、七天一变,七七四十九天。最初只是精和血,只有这么个名字,没有实体,名就是心,色就是身。就是初投到了母胎之后,必须经过五个七天,已经一个多月,五七三十五天,这才有个形,刚起一个身的形,就是根的形,有生出小手小脚,有那个身体,没有实体,所以叫名色。光有个名,叫名色。但是七天一变、七天一变,变到七七四十九天,这时候有眼根,才产生叫六入。从名色,第七个七日,七七四十九天之后,六根开始了。开始之后,根对着尘,这时候妈妈要喝热的,你感觉着烫,不舒服,有感触,难过;妈妈要吃冷的,感觉着冷。从识投胎,叫名色,名色转成六入,六入转触,触是相对的。妈妈每个动作,你在里头感觉着难受,这叫触。受,是领纳,领纳外边的境界相。就是生了之后领纳外边境界相,那时候你的六根对着外头六尘,有的苦不愿意受,你不愿意受也不行,也得领受。喜欢受的产生快乐,这个时候就有爱憎,有爱有憎,刚起贪爱。喜欢,就是前生的业带来的。喜欢的就想得,不喜欢的就想把它离开。因此就有取,爱缘取。识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱就想得到,爱就缘取。这一取,给未来生又做基础了,就有了。有是后有,一切善恶因果从这产生。有就生,生再受生,受生之后就有老死,就有衰坏。有了衰坏,有了老死,在这个中间你的贪爱心、分别心、缘影心很多,这是人生一个过程。

  

【无苦集灭道。】

  

在这个时候有苦、有集、有灭、有道,讲四圣谛法,就讲未来你的心怎么建立的。生死就是你感的果,这个果就是苦,有生死本身就是苦。这个苦怎么来的?你自己做的业,你起惑造业。起了惑,造业是因,这个因一定感到苦乐之果,这叫世间因果相,你是离不开的。任何人,释迦牟尼佛的化身是佛,佛也经过这一样的,他也是投胎入生,这叫示现,他是示现的,示现跟人类一样的。苦是怎么来的?你过去的因召感来的,这叫集。不是一个业两个业,你一生做很多的事积聚一起来算总帐,这是你惑业的因,一定感到世间的果报,就是苦集是世间的果报。我们信佛求道,乃至于成道,就感到灭的果。灭的果是什么?涅槃,了了生死。这个果怎么得的?从哪个因得的?道的因。修道,或念经、拜忏、礼佛等,了了生死了,断烦恼所证得的道。这就是苦、集、灭、道。

  

这是我们最初佛教授的方法,要想断世间的苦果,先断因;这个因断了,修道的因就成了;修道种下乐因,乐因就出世间了,就感到灭的果。这叫苦集灭道的两重因果。我们经常说先断烦恼,咱们不是感觉烦恼很重吗?你先把它断了,把烦恼的因,感苦果的因,你把它断了,你不烦恼了。怎么断呢?修道,灭烦恼的方法就是要修道。你修道的时候,才能把贪瞋痴的这些烦恼断了;断了,苦果就没有了,那你一修道所感的是乐果。这是佛最初说的法,叫四圣谛法,给凡夫说的,给一切凡夫说的。欲界、色界、无色界称为二十五有,都有生死,有生有灭,如幻如化。四圣谛法没有主宰意思,主宰是你的心,如果相灭了,性也灭了。那个性不是那个性,是你生活习惯性,这叫惯性。大乘起信论讲有习种性、有性种性,这种性是熏习来的,是习种性。当你一修道,养成道种性,修道成了种性,常时相续,然后断生死,证涅槃。就像我们晚上睡觉,很疲劳睡得很熟,一定要作梦,在你作梦的当中这是虚幻的,梦中里头那个梦境全不是真实的,是虚幻的。但是梦中做的好事、做的生灭,或者捡了黄金,或者是丢了东西,醒了什么都没有,因为是作梦。那这个你作梦能懂,你在人生这个梦,人生大梦你就不懂了,你认为都是真实的;这个也是假的,什么也得不到。这就是在你思想上、修行当中,不是一下子就证得空性了。咱们讲的是有多劫累劫修行的,修佛道不是投机取巧,不会占便宜,没有,没有便宜的。什么是便宜?方便智慧,你得到方便智慧,那是最便宜的了。

  

因为佛说这种意思,知道苦了,你别召感,断因,把集断了。所以想修行,入佛门,想证得,证得什么呢?断烦恼,证菩提。羡慕灭,羡慕涅槃,羡慕佛所说的教法,那就要修道,修道就能证灭,把根本的苦本给它断除。这种道理很深,究竟涅槃乐,得证佛的究竟涅槃。不是二乘人,声闻、缘觉是不了这种道义的,以为他证得的就是实证了,那个不是的,所以苦集灭道是给二乘人说的法。

  

【无智亦无得,以无所得故。菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。】

  

  

大乘菩萨得修空观,得要真空现前。所以要学般若法,要修没有生灭,没有修证,真正的空相,这就是咱们现在讲的般若义,就是生灭的修证。因为自性本空,没有苦集灭道,自性里头哪有苦集灭道?没有一个真实的,真实的就是涅槃,涅槃的真实就是般若。所以涅槃的意义不是死了,叫不生不灭。智慧还有生灭吗?智慧没生灭。

  

这叫省实,真正的省察到了实理。证得实理了,这是一步一步的,咱们讲的三十七道品,一步一步修得来的,才能达到什么呢?无智亦无得。智慧所得的无形无相,不是有,是非有,非有是没有,那就是真空,真空不空,随缘而现有,这叫无智亦无得。智,就是我们能观的智慧。得,所证这个理。等你真的到了这个程度了,也没有能得的智,也没有所得的理,一切皆空,五蕴皆空,这个空是真空。真空没有一切相,叫真空绝相。也没有言说;但有言说,都无实义,以前我给大家讲没有真的。像我们说火,不是火,要说火是火,把我们嘴都烧了;要说水是水,那就把我们淹了。全是名词,但有言说,都无实义。没有个什么证得的,到你成佛了,得无所得。咱们讲金刚经讲了,佛说没有阿耨多罗三藐三菩提我证得的,也没有阿耨多罗三藐三菩提法,也没有能证得的人,这个意思就是显示真空绝相。

  

这个道理要大家多思惟,无相法门要用无相观,思惟之后,修了之后,对你所思惟的不去执着;要把所思惟的执着了,还是有的。你真正达到无相,第一个你懂得无能无所,能是约自分说的,所约外面境界说的,自分是空的,四大假合。这个道理不是咱们这么说说就容易,要进入的,得从你实际去修。每天你什么都看破了,什么都放得下,到那个时候,这个心经后文就要讲了,心才无挂碍。咱们这心遇什么挂碍什么,就是放不下。所说的空义就是你要放下,不要有时候执着空,空也是空的。因为你执着空又变成有了,这就空本不空,空本来不空。不空是什么?就是有,有不是有,是妙有,是大菩萨所证得的境界。

  咱们现在第一步就观想,观想什么?什么都不执着,你就解脱了。但是最初开始的时候,随顺善法,断绝恶法。当用善对恶的时候,恶都没有了,纯善了,善也不存在。善也有挂碍,到了心空,一法不立。一法不立的意思,就是什么也不执着,不但妄法不执着,净法也不执着。到了那时候,无一切相,无一切法,无我、无人、无自、无他,就是咱们读金刚经刚说过的,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。但是这“无智亦无得”的含意是非常广的。


梦参老和尚:般若波罗蜜多心经(4-4)上

  

上次我们讲“无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。智是能观的,以此能观之智,证得了所证之理。能观之智,无智,不执着。能观的智不执着,对于所观的理,能观的不执着,所观的也不执着,这个是不执着的含义。就是我们修道的人,不论小乘、中乘、大乘,三乘修行人以什么为来修行呢?就是智慧,以能观之智,般若的智慧照一切法皆空。因为有这个智慧,这个智就是空智,由空的智慧而得到的理,得到诸法之体,诸法之体本无,法性如空。因此我们所看的一切法有,不见空,这个有不是真有,是假的,空华。眼睛发花了,看什么都是两个三个,其实不是,一个也没有,叫眼见空华。就拿这个来作比喻,在这个无智亦无所得的上头成就道业,成就菩提智慧,成就菩萨道。

  

解释这句话,“以无所得故,菩提萨埵”。无法可得的,菩萨行菩萨道没有一法可得,那所证得的涅槃也没有涅槃可证。咱们在金刚经上讲,佛告诉须菩提,没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得,这一点须菩提是体会到了。心经也如是,依着般若波罗蜜多的智慧,才能够使你的身心无挂碍,无挂碍就是什么执着都没有了。因为一有执着,就有恐怖,有忧伤,有烦恼;要是什么都没有了,你还挂碍什么呢?是空的。人经常讲“心空及第归”,形容词,没有挂碍就没有恐怖,一切颠倒梦想、虚假、妄想全部不存在,证得究竟涅槃了。

  

因为我们平常修行的时候,无论哪一位道友都是有目的的,想有所得,这个得是想从得到无得。例如我们念阿弥陀佛求生极乐世界,念阿弥陀佛的目的就是想生极乐世界,生到极乐世界就是无所得。得到什么?极乐世界不是真实的,也无所得。因为无所得,一切菩萨(菩提萨埵就是指着菩萨说的)既然无所得了,心里无挂碍。凡是有得,就要顾虑到失掉。有得有失,你得到了顾虑失掉。所以菩提萨埵所修行证得阿耨多罗三藐三菩提,无所得,也没个失掉。得既无得,也无所失,没有任何顾虑。所以才说无有恐怖,把这一切有所得有顾虑都叫颠倒梦想,颠倒梦想证不到究竟涅槃。这个无所得是什么?是大般涅槃,佛的不生不灭究竟境界,那菩萨还是得到了。得到什么?智慧。所以我们学佛学经要学明白了,这不是物质,你得到个什么东西,等你明白的时候,你有什么得到?什么也没得到,就这个含义。说菩萨无所得,但是他真正得到了。得到什么了?智慧。智慧是空的,不是有形相的,空慧,所以叫无所得,就成就了,究竟成就了。

  

在一切诸法的性,性是体,本来是空的。一切诸法之相,相依性起,缘起的,已经证得它了,了解到了,都是空的。有方便的空,就是大菩萨。没有方便的空,就是堕入二乘地。二乘地是有得,他有执着,有涅槃可证,有烦恼可断。凡是没有方便善巧的,没有方便空慧的,都堕在二乘地;要有方便空慧的,无所得,没有什么能得,也没有什么所得,那才能达到无上菩提。

  

空有两种含义,一种行空,一种不可得空,空还得个什么呢?二乘人证得涅槃,他认为有能证、有所证,了了生死,证到涅槃,这是暂时方便乘,不是究竟义。二乘人把这个当成究竟义,就执着,他没有方便善巧的空慧。他证得了空慧,那个空慧就不能起方便善巧,不利益众生,就堕入二乘地。大菩萨行方便善巧道的时候,他无所得,他是方便善巧。因为他有智慧,方便善巧慧,所以他能够直至菩提,能够证得菩提。

  

咱们学般若波罗蜜,就是学这个方便善巧的观慧,要有方便善巧观。这个观产生智慧,什么智慧?照诸法皆空。这就是前头第一句话,“观自在菩萨照见五蕴皆空”,用般若智慧照见诸法皆空。空还有什么得吗?还有能得所得的吗?全是空的。这个就叫般若方便善巧慧,菩萨有,二乘人没有,因此他照见诸法皆空。我们前头讲了五蕴、十二处、十八界、六度一切因缘的相,这些相都是因缘相,乃至于能证的般若智慧,所证的阿耨多罗三藐三菩提,能证所证都没有物质,全是空的。为什么?无所得,能证的智慧,所证的智慧,能所合一了,只是一个智慧。

  

修行的时候是无所得心修行的,证得的时候是证得无所得的心,能行的无所得,所证得的无所得,这样子心还有挂碍吗?所以心无挂碍了。因为无挂碍,就没有恐怖。咱们一般的得到个什么,就怕失掉。这都是世间相,只有凡夫得到了财富才怕失掉,为什么?保不住。世间的财富是五家共有的,你得到了,你会失掉。贼偷,给你偷掉了。火烧,失火给你烧掉了。发大水,水淹,那就淹的没有了。还有一种,不孝的子孙,你的不孝儿女败坏你的家业。国家可以没收你的。所以你的财富、你的一切物质东西是五家共有的,这五种的因缘都会让你失掉的,那你的心就长时间的有挂碍,这叫患得患失。

  

你心空了,什么都没有了,一切挂碍没有,这叫达到法空义。所以在大般若经上讲,你能达到一切法自性性空,证得般若波罗蜜多,就是无上菩提,能够转妙*轮,能够度无量众生。但是把这些所得的得无所得,没有一念心在这上起执着,也没有“我是证得了一切诸法性空,我是证得阿耨多罗三藐三菩提”。要有这种的思想,没有证得,他有个能证,还有个所证,他不能转微妙*轮。要能够认为一切皆不可得,以不可得的智慧,证得一切诸见皆没有,全是虚妄的。因为没有妄见,得到真实,没有颠倒梦想的烦恼。凡夫就是在颠倒梦想中,一会得了,一会失掉了,一会有所得。假使有所证、有所得,那个就叫颠倒妄想,颠倒梦想就这样解释的。

  

菩提萨埵是指着人说的,就是大菩萨,就是觉有情。依着菩提萨埵这些大菩萨是指人说的,般若波罗蜜多是约法说的,就是菩提萨埵(行菩萨道这些大菩萨)依着般若波罗蜜多的法,达到什么样境界?心无挂碍,什么挂碍都没有,什么颠倒梦想都没有,这叫空一切障碍。能空了一切障碍,那才能证到究竟阿耨多罗三藐三菩提,这是他所证的果,才能达到究竟涅槃。

  

【三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。】

  

  

三世诸佛,举例证,过去、现在、未来,三世诸佛都是依这个无上的智慧——般若波罗蜜多,才能成佛的,才能得到阿耨多罗三藐三菩提的。阿耨多罗三藐三菩提是一般的翻译,就我们华言的话来说,就叫无上正等正觉。举例说,过去的、现在的、未来的一切诸佛叫三世诸佛,他们都是依着这种到彼岸的智慧,才证得了无上阿耨多罗三藐三菩提,才能成就正等正觉。成就正等正觉,就是以这个般若的智慧,心无挂碍,一切无所得才能得到。无所得而得,得即非得,得还是无所得。

  

这一段是说佛,说过去的佛,他们成就正觉了,所以叫如是而来,就叫如来。来即无来,来即是如,如即是来,所以称为如来。如是不动义,来是运动义,如如不动而教化一切众生。虽然为教化一切众生而(幻化的)来到人间示现成佛,这个来而不来,没动的是本体。是幻化的,空身即是法身。幻化身不是真实的,“幻化空身即法身”,有佛世界如是,无佛世界也如是,这叫法尔法界,就是法界的自然现象。

  

佛是证得了,觉悟了。一切众生没有证得,但是他具足;虽然没有证得,但他具足,具足什么呢?佛性。佛跟法跟一切众生,是三无差别,佛即是法即是众生,众生即是佛即是法;说他含着种子,众生都有成佛的种子。为什么呢?本具故,他本来就具足。但是在很多名相分析起来,佛有三德,这是讲佛的智德。佛要断一切迷惑,断一切惑业,断污染,那叫断德。智德、断德,我证得了究竟,这是有分别的,其实三位一体。智德要了达诸法,圆融无碍,没有差别。因此通达一切法,没有障碍,但是能随众生机。正因为无障碍,能随一切众生的机,佛有无量法门,哪一类众生就给他说哪一类的法,这是佛的智德能随法。断德,佛是断除了一切烦恼、一切惑染,都是净寂了,所有化度众生,他的处不被一切染污所染。就是佛的依止处能够自在无碍,没有束缚;因为断了一切惑,束缚不到的。因此成就了如来的果,这叫转生死而为涅槃。在众生这是生死,在佛就是涅槃。赞叹佛的功德就赞叹般若波罗蜜多,因为般若波罗蜜多是无障碍的,不可思议!

  

【故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。】

  

  

  

以下就说般若波罗蜜多秘密的神处,把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗?这就是形容咒,作秘密讲,赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德,就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多,那就不可思议了,神了!咱们称什么事说可神了,说不出来,有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,能除一切苦,真实不虚。大家都要学密,神秘,就是咒,神秘的!把这些咒说成这么多,就是前头的般若波罗蜜变成这个咒,变成秘密义。依此深般若证得了涅槃的菩提,这是般若的功用。这个功用不可思议,没法显现,数量非常之广,怎么说都可以。

  

这上说四种咒,秘密来比喻,比喻什么?这都是比喻般若波罗蜜多的,一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话,又把这个缩减到成一个咒语。什么咒?无等等咒。说它神也好,说它明也好,神明都是照了的意思、都是不可思议的意思,没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了,没有与它相等的,浓缩。咒,你好记!

  

就解释这四句咒,在大智度论里讲得可广了,大家有时间就看看大智度论吧!在大智度论里讲大明咒专门破外道的,种种的念咒。咒语就是浓缩的,很短很短,念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚,记忆力也不好,讲很多经文他没办法摄受,那念个咒吧!不求解了。一般的人批评这个,果亲王他批评“口念糊涂咒”,为什么?你问他这什么意思,不知道,这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”,心里想的“财色名食睡”,那这个咒就念得糊里糊涂,他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思?心经。心经不懂,大般若。大般若再不懂,三藏十二部。就是一句话,一个咒。

  

咒,以前在印度时候,是专门破外道的。邪门外道的有很多种,编一个咒,有六字真言、四字真言,后来是外道偷佛教的,剽窃佛教。我记得我小时候,大概是几岁,我父亲信外道,什么理门、会道门。那时候我们东北有很多这些外道,有道德总会,就是外道的根源,一些外道的叫道德总会,就讲外道。法不传六耳,他那是六字大明神咒,也叫大明神咒,完了又叫五字真言,做得多秘密。五字真言是什么?观自在菩萨。法不传六耳就是我们常念的,后来你懂得了就是念观自在菩萨。把那个屋子密的拿布都裹上,一点光亮都没有,人还得跪着走,不许拿脚走,跪着匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪着往前爬,爬到那去,等他跟你说咒;还拿幕帐蒙上,一点光明没有,完了说什么?观世音菩萨。

梦参老和尚:般若波罗密多心经(4-4)下

  

我们说这六字大明神咒,“嗡嘛呢叭咪吽”,跟你解释,翻译过来的话是白莲华,你念吗?一切咒,我们要知道咒的意思是浓缩了,就是精华,一切法的精华。一句咒要把它解释起来,那就解释,咱们就说阿耨多罗三藐三菩提,大家都知道无上正等正觉,所有三藏十二部就是成就这一个,就是达到这么个目的。所以有时候合,有时候开,开就是开放,合就是总起来说,要知道这个咒的含义,这个咒可神了。咱们经常说的可神了,又测量不到,就让你不去测量。明能破黑暗,神明!神明!就是破黑暗的神秘不可思议。就是说般若波罗蜜它的神功妙用,不是你心量所能知道的,但是能破一切黑暗。大明即是真空,大神也即是真空,显现真空的智慧之理,就叫大神咒、大明咒、无上咒,都是这样子。这是佛的心印,秘密的心印。

  

既不说有法,它要什么等?无等,又加等,无等的等就是无等,还是无等,无等的等等于没有。般若波罗蜜这个法门是一个无比法,拿什么法来跟它相等呢?不可能,是无等等。无比的法要跟它比就是无等。到这个时候分段生死、变易生死都没有了,二死永亡,死生永灭。所以要学般若波罗蜜经,整个的大般若波罗蜜经就是一个咒,是什么咒?大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,就是真实不虚的,就念这个咒就行了。

  

【故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰,揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。】  

  

  

这个咒是什么呢?就是到彼岸,大家都到彼岸了,就是最后的这个咒。“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是这个咒。这个咒说它是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”。这个咒即是心经,也即是大般若经。咱们这第一句话就是观自在菩萨,就是这个咒,这个咒就是观自在菩萨,前面说的观自在,后头说“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是到彼岸,到彼岸,大家都要到彼岸。怎么到的?照见五蕴皆空,这就神了。

  

所以咒的意思,每部经完了有的说,因为咱们汉人不大认得,所以他就不说了。每部经后头都有个咒,它意思是什么?浓缩,经文太多,把它浓缩起来。经的含义,就是到彼岸,到彼岸,大家都到彼岸,“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是成佛,成佛,大家都成佛。

  

要把它详细解释翻译的话,揭谛就是去,就叫揭谛。去干什么?度,也是一个字。度什么?度众生,你用般若波罗蜜的智慧去度众生,把它完全说一句话就这样子。度,度,揭谛,揭谛,度众生,度众生;波罗揭谛,都让他们成就,到彼岸;度众生,度众生,度一切众生都到彼岸,都成佛,就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”咒的意思。

  

把这个咒尊称是大神咒、大明咒,同时揭谛、揭谛是自度,了了生死了,来度一切众生都了生死。波罗是彼岸,波罗揭谛是我把这些人都送到彼岸去了。僧揭谛加个僧,这个僧人,僧的含义或者是总说的总,或者普遍的普。咱们僧是和合义,也当总字,把咒翻成总,总体的总,或者普,普度的度。它的意思就是普度一切众生,自他一切的众生,不光是人,凡是鬼道的、畜生道的,凡是这一切都把他(它)摄成人道,要普度一切,都让他们觉悟。就是菩提,菩提是翻觉,这是不变的,就是让他们都了生死,证涅槃。

  

心经文字不多,义理很广了。为什么?它包括六百卷的义理,就等于六百卷大般若的心。因为佛度众生就是随众生的根机,应以何法得度者,示现说什么法。从凡夫一直到成佛这个过程当中,你必须得去做。佛说很多的法,你得去做,修行修行。我经常讲这个修行是修理修理你,你自己修理修理你自己。开阔的说,修理修理你那口不要乱说,依着佛教导去说;修理修理你的身不要乱去做,要依着佛教导去做;再修理修理你那个意(就是心)不要胡思乱想,依着佛的教导去想。所以心经文字不多,但是它包含着大般若经六百卷。

  

佛教化众生是随机的,不是固定的,有什么机说什么法,不是捱板的,他的目的就让你不要执著。众生就不同,学什么法执着什么,这叫什么执?法执,学什么执着什么。学般若变成执着了,不是智慧了。般若是不执着的,是解脱的,是自在的。所以咱们现在解释的心经一卷,把大般若六百卷的道里,那里头含的义理、那个道理,就是佛教化众生的时候,随他是什么样根机,就怎么样引导,最后的咒就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,达到了,让他了生死,到彼岸,究竟成佛,就这么个意思。虽然文字不多,义理非常广,从你凡夫发心一直到成佛。

  

但是众生种种类类,因为众生的心他不能照诸法实在的道理(就是诸法实相),他的心不能照了诸法的实相,就是他照见不到诸法的实相。为什么?因为他的业报所感的六根六尘六识,这一切的境界相,一会执着有,一会又执着无,全是执着。一执着,那般若波罗蜜没有了,般若波罗蜜的智慧就没有了。翻过来,翻过来就是依着般若波罗蜜法门去修行,但是得修行的功夫到成熟了,能够放下一切,看着诸法皆空(五蕴皆空就代表一切法了),这时候你才能自在。

  

修,就是观。观了,修行了,一切你都看的认得了,如梦幻泡影了,你就自在了,自在了才能五蕴皆空。观自在照见五蕴皆空,你观你自在,你不观你不自在。所以这个心经上不叫观世音,这是观自在菩萨自己修行的,是观自在!在法华经普门品叫观世音,那是利他的,观自在是自利的,利他跟自利的作用就不一样了。所以我们要是读了心经,就依着般若波罗蜜多心经去修行,那你去照吧!把你的心用到什么上呢?就是照照,照照苦集灭道,照照十二因缘,照照六度,完全是智慧。你这一照,观一切法不可得,全是空的。你这一照,得了一切智,一切智就神了,什么都知道。知道什么呢?知道它的体性,什么都是空的。知道真空绝相,一切法皆空,成圣人了。圣诸法解脱,圣人是诸法都解脱的,都成空的。依着般若波罗蜜知道一切法本来就不生不灭,是你的妄想心认为一切法生灭,一切法本身是不动的,你懂得这个道理了,自然就解脱了。

  

一切古来大德你去参学的时候,请问大德,我现在很不自在,请师父跟我说解脱。大德就指示他,说:谁把你捆起来了?他说:没有,没谁捆我。那你还求什么解脱吗?当下就是解脱,是你的妄想心不达一切法空的理,妄想心不明一切法空的理;等你理明了,当下就解脱了。但是你得经过一段过程,像观自在菩萨得经过照。这个照就是你得有般若智慧,才能照见一切法空;一切法空了,在任何什么时候,你都知道是空的了。但是利益众生又不空,那是假的,空是真的。“空、假、中”这叫三观,因为证得真空,知道一切假的,不住于真空,也不住于假的。假的没有,住什么?就是一切不执着,解脱自在。那叫中道义,不住空,不住假,就住中道,真正解脱门。从般若达到解脱,入解脱就是入于中道。咱们出家的庙,咱们前头那个石门就是三个门,一个是解脱,一个般若,从般若达到解脱,入于中道。

  

大家看佛所说一切法,我们在学这些法的时候,法是让你来解脱的,不是让你束缚的。我们学法学得非常窒碍,窒碍就是处处行不通,哪里来的呢?自己给自己做的,人为的。这有个道理,我们这寺庙没有规矩不成方圆,得要按规矩走。没有规矩不成方圆,要方,可不是圆,方绝对不是圆。圆可以随缘,圆可以随方的缘。这我们就讲到修道是一步一步走的,不是像跳的,不是像飞的。有没有飞的?有,顿超直入。渐次当中,也有快有慢。

  

现在社会的发展,咱们走路以前假出力,骑驴骑马骑牛,现在改成自行车,骑自行车、坐汽车、坐火车很慢了,现在发明坐飞机,飞机多快呀!快有危险性,火车也有火车撞车的时候,自行车也有骑自行车出车祸的时候,我就拿它想修道。想修道的时候,坐飞机是快,就像我们参禅,顿超直入,立证菩提,快!有危险性。飞机空中出的祸,跟火车出的祸,跟汽车出的车祸,汽车出了车祸不见得就死,那飞机摔下来是活不了,快是快,危险性也很大,因为在空中控制不了。顿超直入,立证菩提,先得有这个功夫,得有这个善根。

  

这个顿是从渐来的,你肉眼是看不到的。大菩萨哪一尊修成佛都经过无量劫,说三大阿僧祇劫是摄受众生的方便,你学经的时候看看释迦牟尼佛修行无量无量劫。因此顿中是渐来的,看见现在是顿,他是无量劫修行来的。渐中有超越,但是这个超越是大菩萨利益众生的方法,得学!依着佛说这么多部经,就是学怎么样教化众生,怎么样利益众生,那得有方便善巧,一步一步来。

  

我们一学般若经了,说戒律是小乘法,戒律太不自由,不许干这个,不许干那个。如果你达到空了,你什么都可以干。为什么?空的嘛!你干了也是空的。你既然认识是空的,“杀盗淫妄酒”全不存在,空的嘛!任何争议都没有,都是空的。当你烦恼来了,空的!你没有烦恼?我没有!我证得空理了。当你能够这个就是可以自在无碍了,所以你得从观来,你不观,你怎么自在?所以观自在,大菩萨行菩萨道。你看,大菩萨行菩萨道的示现种种神通妙用。说念个咒就成了;我看你念一个咒、念十个咒,你念一辈子的咒,你也成不了。我一闻法就明心见性;你有那些根机吗?那是无量劫积累的,不是开玩笑的,说话可以说,做起事来可就难了,得一步一步来。

  

我们现在怎么培养我们般若智慧?现在你们感觉说我明心见性,立证菩提,你能做到不能?做不到的,那你怎么办?熏。我给大家讲大乘起信论时,在我们学华严经之前讲大乘起信论,你先得了解,先生起这个信心,这仅是信。真正信了,然后得去做,你做起来可要一步一步的走了。我看那飞机再快,一个小时一万公里、两万公里,我看咱们那月球上天,现在还没到月亮里头去呢!一天都飞多少万公里,还围着月球转,进了月球轨道了,还没到月球上去。

  

在我们佛经上讲月球跟日球是围着我们须弥山转的,没到顶上。像这个无量亿的月球,无量亿的日球,咱们一念间就到了。你这一作意,一入观,到了!阿罗汉本事虽然不大,但是到月球到日球,他是一作意就到了。不然咱们到极乐世界去,怎么去?坐飞机到极乐世界去?十万亿佛土,无量的太阳月亮,咱们到一个月球都这么困难,你到极乐世界怎么去呢?般若智慧一照,把极乐世界就照见了,再一照你自己也就去了,照去,照来,自在无碍!但能照得到不?

  

所以学般若义要开智慧,以智慧度烦恼,以智慧消业障。但是怎么得到智慧,我们有几种方法,一种忏悔,拜忏;一种持名,持圣号;一种修观,思惟修。这几个你感觉到困难,念心经会吧?不困难吧?一天你给你自己规定念一千部心经,或者念一百部心经,别的你什么都不做,过十年,你看看你开智慧不开智慧?十年,天天就是想般若波罗蜜多心经、般若波罗蜜多心经,光念这个心,一天照见五蕴皆空,念念都照见五蕴皆空。光念,你念念渐渐付诸行动,在你思想上特别高兴。念念心经,你不高兴了,没什么作用,空的!你很烦恼,一念心经,假的,空的,你自己会跟你自己开玩笑,念念你自己会笑了,“唉呀!假的,没事”。天天这样想,假的变真的了。不是这样子吗?你学手艺是世间上相,两年三年就学会了。现在人的脑子很聪明,假科学假仪器帮助你就会了。都如是的!

  

所以佛告诉我们方法,一个忏悔,一个读诵大乘,一个静坐思惟观照修,观照你起心动念处看看跟心经相合不相合?一起念,就看心经是怎么说的,你这样去对照,这个本身就叫修行,就会开智慧。开智慧的意思就是你本来不懂得但现在懂了,那就叫开智慧。自己认为是绝对做不到的事,现在他做到了,那不叫开智慧啊!现在我们都有智慧的,能够信佛,有这么一点信心入到三宝中来,你得到保证了,这是佛说的。“一闻南无佛”,耳朵听见人家念“南无佛”,南无就是皈依,皈依佛,你也跟着“我皈依佛、皈依佛”,你也皈依了,那你一定能成佛!佛在各个经论里都如是说,哪个经都如是说。因为你从来都是迷的,现在悟了,遇到悟的根缘了,一定开悟,不过时间长一点。你如果不愿受苦,不愿很长时间,那你加油修行,来缩短时间!

  

现在我们心经讲完了,祝大家早日成佛。

梦参老和尚讲心经 (一)

梦参老和尚讲心经视频

梦参老和尚讲心经01
梦参老和尚讲心经02
梦参老和尚讲心经03
梦参老和尚讲心经04
1
2
3
4
5
视频下载
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-01.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-02.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-03.mp4
https://pic.bndstone.com/202203041646382748456457-04.mp4

梦参老和尚讲心经 (一)

1
https://www.bilibili.com/read/cv8379157?spm_id_from=333.999.0.0


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-1)上

  

前面我们讲过了金刚经,现在把般若心经也讲一讲。般若波罗蜜多又翻智慧,和金刚般若波罗蜜相比多了一个字,多了一个“多”字,我们一般的说就叫心经,把般若都略了。心经全经只有二百六十个字,就语言来讲是很少的,但却是大般若经六百卷的中心,所以称之为心经。就象我们人所说的心,说心就是来指挥全身、代表全身的了。

  

因为这个心经的译本很多,一般流通的大概有六种译本,我们学习的都是依着鸠摩罗什法师翻译的;同时还有一个摩诃般若波罗蜜大明咒经,这还是心经,罗什法师翻译的叫摩诃般若波罗蜜大明咒经(是大明咒的大明咒),这部经就是大明咒经。我们一般依着的都是唐朝玄奘法师翻译的般若波罗蜜多心经,也是般若经中的一种。一般的般若经有八种译本,名称各不相同,这八部般若波罗蜜经一般的来说是,放光般若、光明般若、道行般若、胜天般若、胜天王般若(加一个王字),还有文殊问般若、金刚般若、大品般若、小品般若。现在我们用的这个般若波罗蜜多心经,我们看的这个很浅,可以说四众弟子多数都会背,但是会背会读诵是有功德,却没有智慧。诵般若、读般若都能得到福德,但是离开悟,离能够明白、能够用智慧来指导你的一切行为,那就难了,那是很不容易进入的。言语少,但义理却非常的深,因为它包括的非常广,二百六十个字包括了六百卷大般若经,因此,它是言少义概括得很多。例如说,我们想要学心经,先从你的心,比如心脏,就你肉体来说的心,这不是胜义的,就说你这个肉体的心,你全身最重要的部分就是心脏,那这六百卷般若的心,就是说这个心经在般若经当中非常重要。这个心是个比喻的意思,譬如心经,这部经就像人的心一样的,那你就知道了心的作用,知道这个心经的作用跟其他的经是都不同的。

  

各个经的名词不同,名词就代表义理了,心经所诠的义理非常的甚深、非常的甚广,是般若之中的深般若;体呢?真如为体;相呢?是大乘为相;什么宗旨呢?空,以空为宗,凡是般若都以空为宗,这个空是法空,空一切相;达到什么目的呢?究竟成佛,这就是它的目的。这个体就是咱们讲大方广佛华严经的体,“色即是空”就是体,空就是在一切相上显它的实体,一切神通妙用就是智慧,这就是般若。一切诸佛菩萨,大菩萨都是以这个为用的,这就是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多就是用;用于什么呢?来利益众生。但是我们一般说般若的时候,从文字上就说的很浅显,文字般若,从文字入手;从文字达到观照,就叫观照般若;从观照般若而进入实相,就是实相般若。实相般若就是法身真空的体,没有名相,在没名相之中建立一个假名,假名实相。因为从假入真,没一个名具你不能入,所以叫实相。用心来形容,这是湛寂的真心,不是我们的妄心,真心是无相,无相随缘而建立一切相,所以叫实相。要观的是这个,这个就是真性,真实实体的,这就是实相般若。

  

观照般若,从实相而起的妙用,从实相而随缘而起的妙用,这个观能照一切的事物,这是妙慧。观是妙慧,是不可思议的妙慧,这就是我们大方广佛华严经里讲的那个玄义当中的玄。从观想来看一切事物,能够证到真空之理,就叫真空!这个是没有人我、没有形相的,是无分别的真实智慧。这个时候你照了一切的法,看着一切有形有相,法皆是真如,也就是真空,这就是无明实相,即真相,所以叫“色即是空”,这就是观照般若。

  

文字般若呢?文字是表达,因为要表达的理,就是佛所说的教,假文字来流传。如果咱们没有经所依,没有文字,咱们根据什么来学呢?无所学!所以这就是从观照般若而产生的玄义。

  

一般的观一切法界空,空是什么意思呢?是无分别,从你有分别而进入到无分别智,照了一切诸法,照了一切诸法都是真空实义。实相般若、观照般若、文字般若有三种般若,但是只一相;虽有三般若,但却是一相。什么相呢?无相。在名字上分三种,实际上是一个,无相!无相就是佛证得的大圆妙镜。

  

那这般若的意义呢,般若本来就不是咱们中国的话,是印度话,般若就是实相的无分别的智慧,般若就翻妙慧。有时候翻妙慧,有时候翻清净的净慧,这都是无相的意思。这个题目我们略讲一下,因为我们讲金刚经般若的时候也没有讲这个题目,现在因为这个心经的文字很少,你要是讲的快,一天就讲完了。现在我们准备多讲几天,反复一点的讲,就是使我们大家能够依着心经来修行。

  

心经,就是六百卷般若的心,就像我们人的心似的,所以你要是把六百卷那么广阔的,用极简单的观照,能够进入它的中心,六百卷般若的中心。其实般若就是心,般若即是心,智慧是没有形相的,慧有什么形相?没有的。但是因为这个心有体、有相、有用,这就是我们讲大方广佛华严经的体、相、用,就是般若,三个合称为般若。譬如我们讲大乘起信论(讲华严经之前跟大家讲过大乘起信论),自己的心来起个信,信自己心!什么意思?因为我们从来没相信过自己的心。佛教导我们,我经常问道友们,或者问人家:你信佛没信佛呀?一般的人说你得信佛,信佛是信佛的像吗?信佛的心吗?信佛的经典妙用吗?我们经常问人家有信心没有?这个不是信佛了,说你自己相信你的心不?就这么个意思。心即是佛,信心即是佛。我们在华严经里头常常讲智,智是理的用,理上的用,就是把自体、心体变成智慧的妙用,完了心还照于理,这就是般若含义。

  

【唐三藏法师玄奘译】

 

咱们现在讲的这个心经是唐玄奘法师翻译的,他是奉大唐天子之命翻译的。三藏法师是精通“经、律、论”通达三藏的,以法的规则;法的规则是什么样子呢?规生物解,物是一切众生,以这个法的规则,让一切众生都能明白、都能开悟了,就是这个意思。譬如我最近看玄奘法师的故事,跟那个大唐西域记中的玄奘法师相对照。大唐西域记是玄奘法师自己写的,是从他的家世开始来解释的,新近翻译的,是一个作家做的。玄奘法师是自小出家的,因为他家里很贫,这故事很长,这个大家可以看看。单看那个玄奘法师传,不是西游记,西游记那是编的,只是根据大唐来演的。所以玄奘法师我就不过多的介绍了。

  

【观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。】

 

观自在菩萨,咱们在法华经中叫观世音菩萨。我自己这两天就在想,为什么心经中要叫观自在菩萨呢?为什么法华经里头普门品中要叫观世音菩萨呢?这些圣人他们的德号是按他所做的事业来起的。这个观自在是不是自己在修?修成了,就自在了!但观世音不是这样的,他度别人,度别人修,感化、教化、教育众生的。这才叫真正的观自在。菩萨是通称,一般的菩萨叫菩提萨埵,叫觉有情,让一切有情众生都觉悟的意思。所以说菩萨是通称,而观自在则是别称,我把它分成了一个自度度他。在印度话叫婆卢枳底湿伐罗,婆卢枳底湿伐罗翻译成中国话就叫观自在。这个话咱们现在通常讲的就是,谁观,谁自在!你不观,你就不自在。观就是思想、思惟修。我们每人都在观,看你观什么?这个观是指你能观的和你所观的,所观是境,能观是智,智照境。等你观通了,你就自在了;观不通,你就还不自在。人人都是观,但人人观的都不自在,不能够唯物,要观到十方世界圆明无碍时,那就成就了。而我们现在不能够这样的观,我们观的都是俗谛,观什么执着什么,不能够自在,也不能够解脱。就是能观的智慧(般若智慧)和所观的境,你怎么认识的。就是能观观于所观,你观的世间上的,你怎么认知的?你又是怎么认识的?你怎么知道的、怎么了解的呢?这文中说观而后又照,这一观照就见五蕴皆空,观即是照。观,看个什么?这是眼睛看,菩萨他用他的智慧照见,那个照无所不能。就象一个灯,晚上黑暗的时候,你点个灯,把屋子照亮了,能照的是灯光,所照的是屋子境界相,两个即是一个,有光明就能破除黑暗。观,就是你用智慧认识世间,乃至认识出世间。世间、出世间一法不立,万法皆空,那你这个观就是成就的。

  

一切菩萨圆满了就叫菩提萨埵,菩提就翻觉悟,萨埵就翻有情,让一切有情都觉悟。这样的观!一切众生都觉悟了就没有窒碍了,没窒碍就自在了。你能观的智观于所观的境,能所双亡。能观智是空的,没有实相,所观的境也是空的,这是一个空,而不是两个空。“照见五蕴皆空”,观就是照,这一照什么都没有了,唯有智慧存在。因此观自在这个名字在这个心经上纯粹是代表自己修,观世音菩萨他对于世出世间由观照而得的自在,由自在而证得的空性,也只有证得了空性才能自在。那他是怎么来观照的呢?因为什么而起的观照呢?因为他修行,观就是修行,观就是行门。那他是怎么修行的?他在行般若波罗蜜多。以般若波罗蜜多来照,这一照那问题就很多很多了。我们现在起观照,每位学佛的道友都在观照,也都在修行。为什么要修行呢?就是要解决一切困难问题。第一个,我们什么都不知道,糊里糊涂的,不认识世间。这就是经文所说的“照见五蕴皆空”,五蕴皆空是指成就你这个肉身来说的,是指色身来说的,是内在;外在的一切法,都不离开“色声香味触”,一切色法、心法,也就是色心二法。在你修行的时候,你就观你的色心二法。观你自己的身体,你身体所接触的一切事物,赖以生存的一切事物,你怎么来认识它呢?譬如我们说“财、色、名、食、睡”,这五样一样也离不开。在一般佛教说“财色名食睡,地狱五条根”,下地狱,那是造业,造恶业的。我们把“财色名食睡”转变,色是什么色?是观诸佛菩萨的圣像,观庄严佛国土,这也是观一切色。相是什么相?是观佛像,观净佛国土,观这些相。受,是心里头领受的。依佛的教导,不领受世间,领受出世间,寂净安乐,这也是领纳为义,领受!行,就是运动义。我们这个心经常作如是观,作如是想,不想世间。行!识,我们的八识它有两种的功能,一种是净法,一种是染法。八识是含藏义,它给一切染净诸法作种子,一切法总依,都依着这个识。但我们取净的一方面,就是修行,你行般若波罗蜜的时候就是修行,假着般若波罗蜜的力量来修行,照见!这个是指着观世音菩萨修行的,观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候,他是照见这五蕴皆空的。咱们在五蕴上不但空不掉,反而愈执愈深,也就是造的业愈来愈重,那跟菩萨是相反的。在我们一时所起的这个观行的时候,现在要返妄归真,就是依着心经来修,你能修行就成佛了。不要去依着很多法,就依着心经的法,这一法是甚深的,就照着观世音菩萨怎么样修,我们也学习着怎么样的去修。

  

观自在菩萨行深般若波罗蜜,就是修行入观的时候,观就是想,他想什么?他想的是深般若波罗蜜。深般若波罗蜜又是什么呢?是真空,般若的真空就是深。因为现在我们无知,没有认知,我们这个心所有的识是分别的,不是甚深的般若。这是识别,了义的,但是也般若。般若是智慧,以这个般若智慧,我们只能从浅入手,深的我们现在还达不到。那浅的呢?先观人空般若,以后再进入法空般若;法空般若要能够有进入了,再观实相的真空实相般若,这三种般若。我们凡夫都可以发大心,直接从真空实相入手,这就叫超二乘。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-1)下

  

菩萨他所修的,是深般若,他是观法空,不但人我不存在,法也不存在了,一切诸法都不存在的;但有言说,都无实义。人我空就是世间相,这个般若我们能进入,但是离证得还有很大的困难。没有人我了,那你八十八使烦恼就断了,人我是非人间相全都没有了,但这个是很浅的。深般若必须得达到法空,一切法都空。佛所行的法,圣法!一切圣贤、一切经教全不是真实的,方便引你入,这是菩萨所入的。真空实相般若,那些菩萨都到究竟位了,是究竟位的菩萨,登地以上的菩萨。

  

这就是说观自在的菩萨,他行深般若波罗蜜的时候已得到自在了,这个从观而得到成的名,叫观自在。我们要也想自在,那你就放下吧!放下了你就自在了。我们总是背着、拿着,心里日常所思念的就是放不下,人我是非都是用感情,用所谓的世间相所做的,那你就得修、就得观。观的时候把这一切世间的形相,“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、見、邪”,这十种使你不安定、使你烦恼的,你把它放下。放下的意思就是进入空的境界,进入空的境界就能渐渐的深入,从空的而达到了真空。金刚经的最后就告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,你还得把它观回来。怎么观回来呢?虽然诸法都是幻化的,但是有真空,随妙有,随一切世间缘,来利益众生,起大慈大悲四无量心,利益众生才能成佛,这两个必须得具足。执有了不了生死,执空也入不了涅槃,这就是真空包含着不空的含义,要利益众生的随缘义,真空随缘。

  

在华严经中咱们讲真空绝相观、理事无碍观、周遍含融观,那你观的时候周遍含融。观理法界的时候,真空。观事法界的时候,随缘建立一切有,就是俗谛。真谛跟俗谛结合了,二谛融通,那种三昧,我们经常念偈的时候,“二谛融通三昧印”,那才是究竟的了。观自在菩萨现在他做到了,所以说观自在!他在修观的时候,他一切都看破了,他早就放下了。但众生却放不下,他为了让一切众生也放下,因此他把他自己所修的、所有观想的都传授给一切众生;就是他所证得的甚深般若波罗蜜,让一切众生也照着这样观。只要这样的去观,就能证入真空的体性;证入真空体性,就能得到诸佛的无分别智,能够照他五蕴的身心,照他五蕴的身和心。完了识,从体而起的用,用还归体;用还是体上来的,还归于体;因体而不寂然的常时起妙用,永远度众生,那就是让一切众生,度一切苦厄,但是这一照就进入了。

  

所以在经文上说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,照的是智慧光明,照!光明一有了,黑暗就破除了。你对“色受想行识”五蕴你空不掉,为什么呢?你没有这个智慧,你遇到什么执着什么。我们前几天讲金刚经,那也讲得很多了。金刚般若波罗蜜经跟般若波罗蜜多心经还不是一个般若吗?六百卷般若就是一个般若,它对哪一类机就说什么样的法,语言、文字上不同,这是显体的。但是体无二致,体本来就是一个。假这个来形容着观自在菩萨他为什么得到自在了?因为观就是修,观就是观照的意思。我们一般想,我们坐那个地方思惟修,你想想,哪个是真实的、哪个有不坏的?没有。哪有不变的?没有。就是金刚经最后讲的,一切法如幻如泡如影,影子而已!这个观很深的,这叫行深般若。但是一法不立,不落断灭空,特别注意!在金刚般若波罗蜜经上,佛跟须菩提说可不能落断灭知见。空,不是断灭。所以在法华经、在华严经里面,它都讲真空妙有、妙有真空,这两个含义是一样的。因为在观自在菩萨行深般若波罗蜜多的时候,他以智慧来观照,就照,“色受想行识”全是空的,能入了。这个空是指般若,指他修行证得般若智慧,般若智慧是空的。那观什么呢?观五蕴,五蕴是境界相。我们这“色受想行识”全是假法,不是真实的,所以就是照见了五蕴。照是成就般若智慧了,修行成就了、证得了,证得了才有照。以什么照呢?以智慧照。这个智慧照就是般若智慧,就是观,是能观之智。这照字在果上说,观自在菩萨成就了,能够照见五蕴皆空了。在我们现在开始用功的时候,在因(我们现在是因)我们也如是照,那你要分别,分别外头一切境界相,分别它是虚妄的,不是真实的,可坏的;而生老病死苦、爱别离、五蕴炽盛,全是假的。这在因中,你这一照,根本没有,那还谈什么?你也不用起分别心,到你那个心对一切的色法,“色受想行识”的法没有分别的念头了,只是在你智慧观照之中,这你的功夫才是入进去了。但是这个观从浅入深。譬如我们现在你感觉你哪一样的贪爱心重?爱财?爱色?这个色包括很多,凡是有形有相的物质都在色法当中。但我们一般人都把它理解成是男女关系了,在经上讲的色包括凡是有形有相的东西都叫色法。因此照见的这个见是真的,这见性,明心见性的见,不是眼看,也不是思想上一般的思惟。你要想依着心经修行,这个照字就是你下手的功夫,就在这照字上你下手修行吧!你照一照,照见哪个了,哪个不是真实的了。认识它!照见就是认知的意思,你认识它了。好比这个花,你一见到它就是它必坏,现在很茂盛,但是这是假的,短暂就坏了。它未生的时候,没有;生了之后,不住,很快就变灭,变灭就消失。生住异灭,异就是它变化当中。

  

我们的人生了,我们都说人成长了,从小孩到大人了。假使这个人活五十岁,他生了,活一年减一岁,活一年减一岁。那以你学佛的知见看问题,是减,不是增。你减的当中突然间遇到挫折,还没到减的寿命他夭折了,这叫夭折,那就寿命尽了,这叫颠倒。人家说增一岁了,又增一岁了,不一定。还有寿命不定,一般说寿命是定的,寿命不是定的。今天是药师佛圣诞,药师佛讲,佛说九种横死,有九种不该死的死了。并不是像人间讲生命,我生下来,我要活五十岁,我一定活五十岁;我要活九十岁,我一定活九十岁,那不一定。损寿了,那就夭折。增寿了,或你念金刚经,金刚经说延寿金刚,能使你寿命长,你念金刚经能使你增寿。懂得这个意思了,你从心经下手的功夫,你无分别智没产生出来之前,你用有分别智照,但是你向无分别智发展。

  

你照见的这个见不是眼睛,不是眼见,也不是眼识所见,这个见是真智真见,依着真智而起的照,照即是见,照见!它叫现量境界。在一切任何事物上头,你取它的体性,得那个法它的体性。一切法的体性都归于真实的,诸法实性!那你见一切微尘,没有微尘可得;见我们这个法堂,没有法堂可得。这是现相,不是实质,所谓见心不见色。所以色相是假的,很快就消失的,能见着的它是空的,就是它的体性。这就是见,也就是照的含义了。照里头没分别,一起分别就是识了,识才起分别。照见五蕴皆空,五蕴本来就是空的,你不照,它也空的,但是你证不得。你照见了,你这个照跟那个本来的空相结合了,所以五蕴本来就是空。五蕴即不实的就是实相,五蕴不实的,实相是空无所有的,实相者无相。你想用我们肉眼见,用我们浅智浅识见,那是见不到的。所以观自在菩萨他一照见五蕴皆是空的,就是直接照见它的体了。就说我们现在的肉体是“色受想行识”组成的,就是色心二法。色是一切形相,受想行识是心法,就是色心二法,这叫世俗相。就是世间一切境界相都不是真实相,要见诸相非相,那个非相才是实相,我们学的时候要这样观。观完了之后,你渐渐的就开始能够看破了,从你最贪什么,你观想这个东西,它没有可贪的必要,能放下了,放下就没得用处了。

  

像我们好多修禅定,就是用这个观,禅定就达到寂静了。禅定,参禅,就使你那个念与念间相应。禅者就是寂静的意思,你静下来智慧才能显现。为什么参禅让你静坐?等你狂心歇下来。参禅就对付你的心,狂心顿歇,狂心歇下来就是菩提了。有时候你坐的时候,或你想的时候,或读经的时候,可能读经的时候有这种现象,不知大家有没有?你在读经的时候,经书也没有了,能读经的人也不晓得到哪去了,心里突然间因读经而寂静下来了,这就叫“三轮体空”,能读的人、所见的经的境界相全没有了,顿亡!能见之见没有了,能读的见,读经得要有见,所读的经是境界相,能读跟所读的突然间寂静下来。这种境界很不长,长了你就证得了。偶尔的一现,一者是诸佛菩萨加持力,一者你读经的心把那个分别每个字、每句经典那个分别心突然停歇了,没有能读的,也没有所读的境,这就是照,能照的见没有了,所照的境也没有了。经书也是境界相,就是色和心当下都空了,受想行识全不存在了。如果能长时下去,你进入胜境就顿断五蕴,那就是照了,照见五蕴皆空,一切境界相全没有。

  

凡是有形有色的它都是窒碍的,窒碍的东西是不存在的,像我们这假合的身体根本不存在,幻化不实的。平常经常这样的认识,遇着你身体受到了却什么伤害,或者害什么病苦,你感觉痛得很厉害,你照一照!等你心里一转化一照的时候,痛苦没有了,能够减轻痛苦。这跟我们平常念那个偈颂一样的,“有觉觉痛”,你有个见、有个感觉,它才有痛苦。能感觉的感、和所感的境界是两个东西,不是一个东西。痛只是那个境,你能感的感是不痛的。你把你能感,把那个境化了,那个境也没有了,能感的感也没有了,这就“心亡境寂两俱空”,痛苦在哪儿?没有了。就你在痛苦锻炼的时候,在你平日的生活当中,遇着什么境界你都这样想。色受想行识,“色”是以实在东西是它的的含义,“受”是你接受领纳了,“想”是你取那个相,它没有真实的,你想嘛!你想个什么,就自己变化一个想的一个境相,缘想!要六识缘想那六尘的境界,这个中间缘想没有的,是缘念而已。把这“色受想行识”这么分别观。“行”,就是我们修行、运动、造作的意思。“识”是了达、分别。你把这个“色受想行识”一个一个的分析。色如聚沫,佛教授我们的。受如水泡,受像水泡一样的。色像水上那个沫,聚沫,沫子,沫不是真实的。风一吹水,水面上起那个聚沫,那叫泡,那个没有实在的。水泡也没有实在的,起的泡沫。太阳一照,地下地气生起来,离远的看像水一样的,其实不是水。你经常这样想,所有一切缘想的都是幻化的,就是我们在金刚经上讲完“如梦幻泡影”,幻作的都不是真实的。

  

因为菩萨他是以般若的智慧,以这个智慧来观“色受想行识”的。色法就是地水火风形成的假相,和合才有,不和合就不具足。受想行识是妄想境界,是从你妄想境界而生的,这叫四大妄想,生住异灭这四大幻想,都没有自己的体性。为什么呢?它可以坏性,本体本来就不是实的,是空的!所以说四大皆空,地水火风都是空的。众生不了地水火风都是假相,把它看成实的,就像水里的月亮是空华,是天上月亮的影子。

  

所以我们平常执着五蕴,把它当成实有的,因你有很多苦难是从这个而产生的,如果你知道它是幻化的,没有一个实在的东西,苦难就不存在了。这个东西就是使你迷了的,你的本性中的体性,把这一切幻有的东西当成真实的,这个是由你妄想心分别的,那真空就愈离愈远。所以你的修行就又翻回来了,以你的智慧照见五蕴皆空。那我们没有这个智慧呀?你可以学呀!现在我们学心经就是要产生这个智慧的,如果你把这一切都当成空的,那就什么苦难都没有了。所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,也就是度那苦,就什么也都没有了。

  

我们经常感觉很苦,我经常跟我们道友说:当你烦恼最厉害的时候,你静下来,你找找根源,烦恼从什么地方生起的,怎么会让自己心不安?等你一找原因的时候,烦恼从何起?何者是烦恼?你就拿不出来了。拿不出来就是没有,因为它不是个实在东西。你能把你烦恼拿出来给别人看一看吗?办不到。真正要你找烦恼,你就感觉不烦恼了。所以你最烦恼的时候,你找一找,那你就不烦恼了。

  

但是这也是依着经上所说的,你要想离苦得乐,多一些苦,那你就照一照;一照了,苦就离了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经 4-2 上

  

上次我们讲到「照见五蕴皆空」,你能把你这个「色受想行识」五蕴所成就的身、心全都空了,那才能够度苦,一切苦厄都能度脱;不空,那就度不了。什么度?怎么样度?菩萨是以般若智度的。般若智慧是来照的,照什么呢?照见五蕴皆空。菩萨是以般若智来观这个「色受想行识」,这一观就知道了我们的这个身体,说色法是有形有相的,说四大假合,「地、水、火、风」四种假合成的才有。但是得有心法,这个形相它是没有什么作用的,得有心。心是什么呢?它包括了受想行识,就是色心二法。但是这个心不是真心,是由假的影响而成的,也就是妄想境界相。

  

我们说照空,那什么法使它成为空的?说你自己、他自己的这些法和合的。和合的全是假的,没有一样是真实的。那本来就没有,也就是它本来就是空的。古来的大德形容它就像在水里头看那月一样,水里那个月亮真的有吗?那是天上的月亮行的。我们这个真心有如天上的月,我们这四大假合的犹如那个水中的月亮一样。这样说,「色受想行识」五蕴的色法这个色相,而真空的影子,真空比如月亮,我们色法就是水里的月亮。水里是没有月亮的,它的体是哪里来的呢?是从天上的月亮来的。咱们这个「色受想行识」的五蕴是没有实体的,是从真空中而来的,我们把它讲成说是从般若义而来的,这就是所见不同了。圣人看到的是没有,但凡人、一切众生他执着为有,为什么呢?他把那个自性的真空,空理给迷掉了,把假的当成真的了。这个体(法体)没有两个,还是一个,圣人见的不同,凡人见的也不同。凡人见的也是有差别的,我们看见的是水,鬼道看到的就是火,它是不能映月的,这就是所见的不同。这就是妄心分别。一件事情好多人来看,都看得不一样,那就千差万别了,就是认知不同,凡夫也好,圣人也好,随你的智慧看你怎么照,这都叫虚妄分别。

  

但是心经上头,观自在菩萨他这一照,没有!都是幻灭的,这是观世音菩萨境界,就在这个照字上,一照五蕴就空了,一切苦厄都不存在了。因为你有五蕴的身体,有这「色受想行识」的五蕴,才有个受苦的,受苦的是五蕴;五蕴空了,那苦厄就度了,就度了一切苦厄了。这就形容着到了彼岸,以什么到的?以般若智慧。度就是解脱、超越、超脱。这样子说,把世出世间的苦都断灭了。

  

世间苦是凡夫,到了圣人,二乘人没有究竟了,他还没有证到真空,他有法执,他解脱一部分,所以说就是出世间跟世间都有苦。菩萨度脱了这一切苦厄,这就是心经全经的纲领,也是大般若全经的纲领。你要明白这个意思了,一照一观就都是空的;一空了,一切法不立,就立真空。

  

当你证得的时候,就是咱们讲法华经的时候讲的开示悟入了,那入佛的知见了,真正证得了。证悟的证,不是二乘证果那个证,二乘证果那个证还没有究竟,他证得果位,不是证得了究竟真空,所以有差别。所以告诉你,真正证得究竟了,无智也无得,没一个照,也没个所照。有能照,有所照,还不究竟的;真正到了究竟了,无能无所。一切经论所说的生识的根本就是我,我执和法执,但是身心的总相是真空。明白了这个总相,什么执着都没有了,一切法也没有了。就是五蕴自己本身的体,如果迷了这五蕴的自己本身这个体,就在相上取执着。二乘人虽然断了我,但是法(五蕴法)他认为这是实在的;五蕴法也是不存在的。观自在菩萨以智慧眼,他照见这些都是和合相,智慧一照什么都没有了。人是假名,假名之中再安假名。张三李四,人都是假的,再安个假名,然后再按地区分别人,也就是按国家分别人,这全都是假的。然后人把它计为实有,把这个当为实有,把五蕴的他自己的相,当成实有,所以就是法产生。执着法,法我是实有的,人我是没有的。那智慧眼一照,假名为人。

  

每一个你入理的观察,以真空的照相机一照,全部无相,什么相都没有的。真空照相机是什么呢?就是照。没有真空照相机,人间的照相机都是假的,我说这个是假设,咱们按这个假设,假设这个照相机是真空的,照出来是真空,没有形相。迷了五蕴的形相,执着五蕴法是真实的,这是法执。智慧照,五蕴都是和合的,人是假名为人。一部分一部分这样观,你观你就解脱了。你得去次第观,不能像观自在菩萨一照就干啥了。我们要从修行下手,那你得先观你这个身,先观色蕴;心,那就功夫深了。先观这个色蕴。你觉得我们这个人的骨头,是坚固的东西,它是地大,筋骨都是地大;身上的水分就是水大,人身的暖气是火大,你胳臂动一动、腿动一动都叫风大。你观这四种如果把它们分开了,哪个是我?地大,地大单独不能称是我。水大,单独也不能称为我。火就是暖气,也不是为我。风就是运动。你五蕴一个一个的观,以能观之心,去观外边五蕴的境,了达我这个身体坚固的主要是骨头,它存在的时候是坚固的。这五蕴,这个骨头是不是坚固的呢?不是坚固的,你把它磕碰了,它就碎了、坏了;到了死亡了,也就没有了。这是观色法。

  

观心,我们一般的说领受,你感觉叫领受。感觉领受的时候,快乐的领受,痛苦的领受。如果你受到什么伤害,你感觉是苦,领受!平常你害病给你扎个针,你都感觉是个很痛苦的,这也是领受。你在外头,现在冬天了,很冷,你到室内,室内要有保温设备,你感觉很温暖,这都是心里的领受。色身没感觉,身是没有感觉的,领受的是心,所以把受就称为心法。了知了,领受的是心。取形相,看见这个取这个形相,看那个取那个形相,这里头就分别了好的坏的丑的、大的小的、长的方的圆的,多了!反正都属你的想。合你的心意的想,你想得到、想求知,得到了你高兴了;违背你的想,你想了,可做不到,这又违背你的想。不论你受的时候、想的时候,中间都有个行,行是运动的意思。苦的你不愿意受,你要舍,这属于行;而受的快乐的时候,你要得,这也属于行。心的作用,所有的一切幻想,一会一个想,这都是行的作用。但是行里头,在你运动当中能够有取舍的、有分别的是识。这五蕴就是这样,最后是识。识,根据你身心所观察的相,领受的都属于相,有分别了,分别当中有取舍,想舍的舍不掉,想取的取不到。因为你识的时候,打了很多的想法,这都是识的作用,识的认知,认识不认识,认知!苦乐都是识的变化。实际上也没什么苦没什么乐,因为全是空的,有什么苦乐!把这个一分析清楚了,五蕴就不存在了,这叫人空。

  

第一步空了,人空了。你再从每一蕴,譬如说色蕴,色蕴怎么生的?最基本的是什么生的它?四大怎么产生的?不说四大了,最根本的是缘,缘生!咱们经常说「诸法因缘生」,这些都是缘。就那个自性,原来那个体,那是真的。因为缘生的法没有自体,缘生没有体性。一切都没有自性,「色受想行识」都不是自性,千万莫把识当成自己,性才是自己。识是有分别的,不是空的;性是无分别的,是空的。你想找五蕴的实相,五蕴究竟什么样子,不可得!所以照见五蕴皆空是一样也不可得,根本没有,这当体即空了。这叫什么?法空。观自在菩萨是照见五蕴皆空,是照!照不是人我相,是照见的法空。这叫人空法空二谛理,二谛理成就了。

  

我们经常说苦,佛教授我们总的说有八种,把它合拢来就是生老病死;生苦咱们不知道,忘记了,没有感觉;病,人人都知道;老苦,恐怕我们这些道友当中现在听经的人还没有什么老的,你不感觉老,你也不知道老是什么样子,你看看老的就知道了,老的跟你讲讲你就知道了。这是生来之后一定有的,老、病这两个谁也离不开,一定得老。有年轻就死了,那很好,他不经过老苦,他没得老苦了,他死得早,没老就死了,短命的,他没有老苦。病,人人都害病,没有没病的人,从来没害过病的,没有!任何人都害过病,这个病苦是谁也离不开的。死,死了你就说不出来了,你也不知道死是什么苦。最近我有一个老徒弟病了,我每天有时间就看看他去,他正在挣扎那个时候,要死还死不了,很苦!挣扎要死,死不了,死不下去。真正修行好的说走就走了,断绝了八苦;但是没断绝,有些个最后仗着佛力接引,像道友的助念接引了,他把那苦给降伏了。真降伏了,到临断气的时候是很安忍的,那时候没苦了,那就断了老苦。生老病,这就死。这死的时候是什么样子?全身每个肢节都在分离,痛苦非常的大。你看人家死的时候,鼻青脸肿,也有歪的,相貌变的非常恶,那是他业障很重。他死得很安详,死的好象他那面部表情没有痛快,但这个时候人是说不出话来了。我们很多道友给他助念,他也说不出来了,他要想看。走那天早晨,我在他跟前,他一直睁眼睛,我就不让他睁眼睛,「别看了,还留恋什么」,我就拿手抹他那个眼睛。他一睁,我给他一抹;抹了他又睁,我给他又抹。抹抹,他气一断,不睁了。他走的时候好象没什么痛苦的,但是这个走之前,他病的要死的前五六天,他痛苦得不得了,说不出来了,就那眼眉脸上变颜色,表情变颜色,痛苦说不出来。

  

这是生老病死苦。老,你们没有,不知道;生,忘记了,不知道;害病都有吧?想想病。这四个你不知道,有四个你很清楚:怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛。五蕴就是每一大,地大偏盛,你长胞、长疖子、长疮,地大多了。水大偏盛,大小便禁止不了,水大偏盛,老年人就感觉到水大偏盛的苦难。这都是苦,每一大偏盛使你都受不了。地大,水大;风,今天谁跟我讲,痲疯病是风的一种。风的病很多,风就是把妄心(识)失掉了,妄识都死亡,咬他的身体不痛苦,把手指头咬,把什么咬,他混身烂,心疯了,就是心疯的风病。这个病得了就要隔离,传染性很大的。

  

在生老病死苦很多当中,有的我们还不大完全相信,身没受到的不相信。爱别离,这个每个人都感觉到。你喜欢的你最爱的父母、妻子,特别谈恋爱的谈不到那时候,他感觉很苦。但是你所爱的东西丢了,你所爱的人不在了,凡是有爱的在别离的时候你非常痛苦,舍不得。舍不得,非舍不可,特别是死亡。过去的古人有这样的,薛凤钗他的太太死了,别的很多亲友哭,但是他一点表情没有。别人说:这个人生的时候那么好,好得不得了!怎么死的时候一点表情都没有。隔不到一天,他也死了,说「凤钗心丧」!他没有表情的,他心丧了!人,心死了身体才死。这叫爱别离。每个人都想到了,当你出家的时候,你爸爸妈妈愿意的还好,爸爸妈妈不愿意;但是正谈恋爱出家的没有,谈恋爱失败了,恋不成了,这个打击可大了,当和尚去吧!或者当比丘尼去吧!但这苦啊!爱别离,所爱的别离的时候,这苦就大了。

  

你的怨家,你不喜欢见的,这一天离不开,非见不可。这类故事很多,那个痛苦也跟爱的差不多,你愈不愿意见,愈每天离不开,你怎么办?爱别离,怨憎会,这个我们都可以理解。五蕴偏盛就是五蕴炽盛,哪一大偏多了,那你没办法就得找医生看,有时候医生看不好的。

  

五蕴炽盛、爱别离、怨憎会,还有一个求不得,你想得到的东西求不到。现在我们大家共同一个痛苦,什么痛苦?想求成佛,得的到吗?那不是亿万劫的事,但是我们不认为是苦。但你求的过程当中,经过多少的苦难。从脱离世间,乃至离开家;完了又想修道,修道还得学;学完了还得修,修的时候很多苦难,完了才能够的;想离世间的分段生死,不是那么容易的,就我们在这个娑婆世界五浊恶世。还有圣人,证得阿罗汉果了。阿罗汉了了生死,他了的是分段生死,但是变易生死还在。声闻、缘觉他虽然是分段生死没有了,一段一段轮转,他没有了,但是他有变易生死。我们生到极乐世界方便有余土,有变易生死,但是那个就仗着莲华化生的,五蕴、四大这些苦处、八苦交煎全部没有了,那是假佛力加持,你自己修的善根力。因此每一位还有他一个变易生死,无明、尘沙惑,还迷惑。我们讲华严经一位一位的讲,从你发菩提心入初住了,那世间苦就断了,但是一位一位四十二位都还有苦难,到究竟成佛才没有了。那是随你所做的业,随业!那就是无明、尘沙,我们在经论上讲得不太多,因为他跟我们凡夫、跟我们二乘人不大相应的,那个苦难不是我们所能知道的。唯有菩萨,菩萨与菩萨他有无明惑。观自在菩萨他没有了,他把无明惑都断了,他一照见了,是照见了真空绝相,什么苦难都没有了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-2)下
  

【舍利子!色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。】

  

般若波罗蜜心经的当机众是舍利子,舍利子就是舍利弗,是佛的大弟子,别名舍利子。须菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子,都是修空观,在弟子当中成就很大。因为这是观自在菩萨跟舍利子说的,他在如来弟子当中,智慧是第一位的,智慧很大。咱们念金刚经,空生,是空观修的成就了,舍利子是智慧成就了。

  

舍利子是印度话,是如来大弟子中的一个智慧弟子,他生在印度的南天竺。他父亲是个大论师,他也是大论师,他母亲也是个论师,也就是说他妈妈也是个论师,但是他妈妈一怀孕,怀到舍利子后。以前他妈妈跟他舅舅辩论,他舅舅总是赢的,等他妈妈一怀到舍利子,他舅舅不行了,一直都是输的。他舅舅那时是梵志,昼夜不停的学,要想赶上他的外甥。等他外甥下生了,他要跟他外甥斗法的时候一定要输的,所以他拼命的学。在印度叫长爪梵志,学的连剪脚指甲手指甲的功夫都没有,说明用功,这是故事。他是婆罗门种,高贵的种性,就等于我们中国儒教的。

  

舍利子,舍利是他妈妈的名字,子是他的名字,就是舍利的儿子,就把他妈妈的名字加上来叫舍利子,我们翻就是身子,舍利就是身。因此我们经常的说舍利子,讲佛的舍利就是佛的身,你看见佛的舍利子就是佛身,罗汉的舍利子就是罗汉的身。在西藏成道的人很多,历代的都有舍利子,但混淆了,都当佛舍利子,没有的。佛的身体所变化的化身有舍利子,报身没有,佛的报身是空的、德行的,佛的法身根本没有舍利子,全身都是舍利。舍利又翻坚固的含义,翻译名词很多,这我们不解释它了,要讲舍利子的故事有很长很多。

  

观自在菩萨跟舍利弗说你要懂得一个道理,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。前头照见五蕴皆空是总说,现在观自在菩萨分别跟舍利子讲,说你看见单是有形色的它跟空不两样,形色是空的表现,你看一切相,相即是空。不异,就是相跟空不是两个,没差别!色既跟空是没有差别,翻过来说,空跟色也没有差别。异就是不同,没有什么不同。岂但没有差别,色即是空。你看,一切色相它本体没自性就是空的,空也只是色的表现。换句话说,「色受想行识」五蕴,前面说五蕴皆空,分别说,这是太笼统了,众生没办法摄受。观自在菩萨又跟舍利子(他是当机众)说明「色受想行识」五蕴的真空,先举色法说。即是,就是没有差别;没差别,就是色即是真空,真空即是色,就是这个含义。但是这个空跟你解释明白了,不是离开色另外有真空,没有!色就是真空。离开色外头的空那是断灭的,那叫断灭空。佛不说断灭的,这我们在金刚经讲过了。离开色那个空,不是凡夫认为那个断灭空。所以色当体就是空,不要离开颜色、离开形相来说空,形相本身就是空。那你认识什么?认识色是幻化的。我们讲完金刚经你就很懂得了,如梦幻泡影。色是幻化的,幻化的色即是真空。一切法相,一切有相的东西以色为主,有相!就是五蕴的色它是有相的,受想行识无相,那四个是无相,所以单举色。五蕴的空举色的空,不是离开颜色另外有个真空,颜色就是空,但它不是断灭的。因为色即是空,颜色的空有形有色的,都是要真空。翻过来说,空中颜色的色相是幻化是幻色,一切的法相全是幻化的,没有真实的,这样来理解。

  

譬如我们人的四大就是以色为主的,地水火风全是相,你先从这个来认识下手。你平常的起心动念完全是妄想,妄想就像风吹的一样,不是真实的,迷了!迷了就是追逐一切色相,所以才有苦。一迷了,伴随你的全是苦。佛教我们观,观世音菩萨代表观,就是你观想照,思惟思惟照什么?照这些个幻,虚幻的有法,还是有的都把它作虚幻的观想;还不等到它变化,就是现在就是虚幻的,不等它消灭了才能说它没有了,不是的。

  

拿大海来比喻,那个海浪,把海作为真实的本性,海本来没浪很平静的,它因风而起浪,小风海里就 有浪。但是海里没有没风的时候,「无风三尺浪」,海里你感觉没风,它也有三尺浪高,形容你如果有智慧来观,这叫观慧。这个观慧的智慧是什么?般若。以般若的智慧来观,观什么?观一切的形相,那个般若智慧一照,什么相都没有,还是空的。般若智照,所照的是空的。在有相身认得无相身,无相身是法身,在无相身显现的都是幻有的身,幻化身。咱们举个例子说,水遇着寒冷变作冰,冰是凝固体,水是流动的,但是冰要一化了还是水。冰是假相,冰没有本体,它是水成的,但是你懂得了。波,水上起风一吹,波浪就起来了,但是那个波还是水,水生的波,波不异水,水不异波;色不异空,空不异色,这含义是一样的。

  

咱们现在用有相的身体来观想咱们那个无相的身体,这就是照!你用你的智慧照,你还有一个没有形相的身体,那个才是真的。但是你要能把这个道理懂了,那就还原于真空。咱们讲华严的道理,很多讲这个的。因此才说空不异色,真空就是万法的根源,从真空生起了一切色,一切的色相都没离开真空,真空是不变的,所以说空不异色,空遍一切色相。再翻过来说,色也即是空。空既不异色,那翻过来色就是空,这就是色即是空,空即是色。色不离空,而用不离体,体还归于用,这是说空色不异。为什么?色本身不存在的,是幻有的,色就是空,色即是空。空没有什么言说,也没什么显现的,怎么表现?空即是色,色表现的就是空的意思。什么叫不异?这就叫不异。不是两个东西,是一个东西,一个东西具足了色空。我们凡夫的知见,空就是没有,有就不是空。现在佛告诉我们不是这样的,你看到有的时候就是空。因为这个有它没有体性,它是幻化的,随时就灭了。小孩玩的时候,拿个竹管子吹那个水,水起个泡;泡要灭了,就没有了,泡就是水,是水的气体。所以说明了空色不异的道理,不是两个,它不异的,就是这种道理。

  

一般的人把这个因跟果分不清楚,咱们单讲过性空缘起,因为把它定成这样就容易明白了,空就是本体,性空!色是缘起,依着什么缘起的?因着性空,有缘助成了,空就变成有了。这有是幻化的,幻化灭了,还归于空。空即是色,色即是空,是就这个含义来说的。因为色是空幻化的色,所以色是没有的。空又怎么显现空呢?因为幻化色,知道幻化的色看形相,咱们凡夫的知见不是空,幻化的是有;这个有不是真有,是幻化的有,所以一切的有都是幻化的。

  

但是这个迷惑是很重的,迷得很重很重的是他的空性、无明跟实性。他不容易断无明的。这都得到十地以上菩萨了,咱们讲华严经,十一地菩萨断了无明才到这种境界的。观自在菩萨当然是断了的,假观自在的说来认识水即波、波即是水的道理。在佛教名词很多,实、权。权是善巧方便,是佛说法让众生能够进入,是善巧方便的意思。但是你要把这个「色即是空,空即是色」这一段明了了,咱们说开悟了,你就弄明白了。这不是你证得的,你能解得都很不容易了,解得就是你在心里头把这个问题「有」跟「无」把它定得很清楚了。你一看来,有不是无,无也不是有,但是你要学心经中有即是无,无即是有,这你就很容易了。说空,真空!真空无相。那你怎么知道空?因为从有相认识空相,这样叫色即是空,空即是色。

  

【受、想、行、识,亦复如是。】

   

五蕴的第一个蕴,色蕴。那受想行识呢?一样的。受即是空,空即是受;想即是空,空即是想;行即是空,空即是行;识即是空,空即是识,这五蕴色法都如是。色法如是了,受想行识也是这样的。跟前头那样比,你就可以这样说,都可以把五蕴这样来套。所以为什么要加这么多的说明,不说明众生怎么能入得呢,众生是入不下去了,入不到的。

  

般若的智慧,就是启发一切众生本有的智慧。先由我们最注重的,我们心里最重视就是我们的身体,先从这里下手,让你认识。这个认知就是把观自在菩萨照见五蕴皆空,照怎么照的?就这么照的。幻化的身、幻化的心灭了,幻化的身心都灭了,明白了,幻灭真现,真的就显现了。因为你先灭身,身灭了,心的执着也就没有了。幻心灭了,外边的境界相,一切的尘相都没有了,这是先心。心就是什么?咱们所说的十八界,十八界的识。我们眼根对待外边的眼尘,六尘境界,色尘,一切的色法眼根对着的;身香味触都对着受想行识,六根对着六尘。但是六根对六尘的时候没有分别,中间有个六识,这就是我们讲法数的十八界。你把这十八界认清楚了,一切法,百法明门论你就搞清楚了。

  

现在把这个总说,五蕴都是空的,除了你的身心全是空的。就是你的心观外头的境,五蕴皆空了,那你能观五蕴的这个心也是空的;境没有了,心亡了;心亡了,境寂了,这个时候你成道了。心亡境寂,一切诸法皆不存在,这样你就成道了。成道了就是证得真空理,超过二乘,当下你就超过二乘。大凡(大心的凡夫)胜过小乘的圣人,他根本的道理就在这。凡夫他能观心受心法,当下即空,二乘人不行,二乘人非常执着,他放不下,他执着。他认为他已经得到了,得到什么?人我空,他认为就是究竟了。但是就惑业上说,他还有尘沙惑、还有无明惑,他还有迷惑,他还没有清净。所以观自在菩萨才跟舍利弗说,你好好想一想,你所证得的不是究竟的,跟他就这样解释了,给他解释两个全是空的。

  

【舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。】

   

空有形相没有?有。什么是空的相?所以观自在菩萨又跟舍利子说「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减」。什么是诸法?什么是空相?诸法是有,诸法的空相是什么?诸法总说就是前头所说的五蕴,色法就一切形相都包括在内了,受想行识是心法,就是色心二法。但是这些法所有的形相都是假的,经文上说它是空相。空相是什么相?真空实相,就是观自在菩萨证得的照见五蕴皆空,证得的那个实相。拿什么照?他证得了般若智慧,用般若智慧照的,这是真空。光说真空也不行,还得说说真空所观照的境,真空所对的境是什么?所以要解释诸法,就是讲诸法的体、诸法的空相是什么样子。不是生灭法,不是染污垢净,也不是增减法,这举六个,三对六法。空相就是真空的实理,观自在菩萨能照的那个照,用那个一照就知道诸法都是空相。那个照就是般若智慧,那个般若智慧就是空相,智慧本身是空相、是无相。这是解释诸法空相。诸法空相有没有离开诸法呢?要是离开诸法了还说什么空相?但是又不是两个,诸法空相即是诸法,诸法即是空相,你要做两个解释就错了。离开诸法去说空相,那幺离开诸法了还有什么空相可说呢?真空之相是什么样子?就是诸法。这个要大家参一参,多想一想。现在你心里的思惟,你面对一切境界相,这些境界相都在色法里头,就是五蕴法里头。五蕴法就是心法色法,离不开这两个。有上显空,空中显有,二边都不存在了,真空不随缘了,那叫离相真如。这个道理不是一时的能明白,但是得要多去思惟。

  

心经上告诉我们,就是你要修。怎么修呢?观。怎么观呢?想。对我们来说就是想,你就好好想一想吧!假使没有我的身体,你观想成熟了、成功了,没有身体,你可以到忉利天上看一看,到大梵天看一看,你可一念间就到了极乐世界,到那先参学一下子,然后再回来,你可以来去自由了。五蕴皆空了,那个般若智慧的光明就放出来了,完全是智慧。我们生到极乐世界去,早晨起来一睁开眼睛,先到十万亿佛土供养诸佛,回来再到极乐世界吃早饭。你把这个观想想一想,怎么到的?岂止极乐世界,你假使一作意,无量世界都在你思惟当中。但是不是你的妄心,妄心思惟到不了。

  

妄,没有妄你怎么修?藉假修真,真得到了,妄才消灭掉。你的妄消灭掉,随众生妄缘。观自在菩萨他照的不是在娑婆世界,那他到了娑婆世界助释迦牟尼佛扬化的时候,他跟舍利弗说,他自己有没有?有没有舍利弗?大家想想,观一下子。舍利弗是空的,他对谁说?他自己也是空的,能说所说都是空的。但是这个是执着,说空说有都是执着,非空非有才是真正解脱。